عودة الإسلام
مقالة لبرنارد لويس - يناير 1976
الكاتب والمقالة (التعريف من ويكيبيديا)
برنارد لويس (بالإنجليزية: Bernard Lewis) (ولد في 31 مايو 1916 - وتوفي في 19 مايو 2018) من مواليد لندن ببريطانيا. هو أستاذ فخري بريطاني-أمريكي لدراسات الشرق الأوسط في جامعة برنستون ومستشرق يهودي. وتخصص في تاريخ الإسلام والتفاعل بين الإسلام والغرب وتشتهر خصوصا أعماله حول تاريخ الدولة العثمانية. وهو من أبرز المخططين لمشاريع تقسيم الوطن العربي.
لويس هو أحد أهم علماء الشرق الأوسط الغربيين التي طالما ما سعى صناع السياسة من المحافظين الجدد مثل إدارة الرئيس الأمريكي جورج دبليو بوش إلى الحصول على استشارتهم.
مقالة كتبها لجريدة The Commentary اليهودية عام 1976 شهور قبل الصحوة الإسلامية في البلاد السنية والثورة الإسلامية في إيران. ومقدرة المقالة التفسيرية سواءً تنبؤًا بمستقبل الإسلام السياسي أو فهمًا لطبيعة الدين الإسلامي بعكس جل مستشرقي عصره أو المثقفين الحداثيين العرب مرعبة
في الملحمة الفرنسية العظيمة في العصور الوسطى للحروب بين المسيحيين والمسلمين في إسبانيا ، يسعى الشاعر المسيحي Chanson de Roland إلى إعطاء قرائه ، أو بالأحرى المستمعين ، فكرة عن الديانة المسلمة. وفقا لهذه الرؤية، كان المسلمون يعبدون ثالوثا يتكون من ثلاثة أشخاص، محمد، مؤسس دينهم، واثنين آخرين، كلاهما شياطين، أبولين وتيرفاغانت. بالنسبة لنا يبدو هذا كوميديا ، ونحن مستمتعون برجل العصور الوسطى غير القادر على تصور الدين أو أي شيء آخر إلا على صورته. نظرا لأن العالم المسيحي عبدت مؤسسها بالاشتراك مع كيانين آخرين ، كان على المسلمين أيضا أن يعبد مؤسسهم ، وكان عليه أيضا أن يكون واحدا من الثالوث ، مع اختيار شياطين لتكوين الرقم. وبنفس الروح يجد المرء مراسلين خاصين لصحيفة نيويورك تايمز وغيرها من الصحف الأقل أهمية يصفون الصراعات الحالية في لبنان باصطحاب الفصائل اليمينية واليسارية. كما كان بإمكان الإنسان المسيحي في العصور الوسطى أن يتصور الدين فقط من حيث الثالوث ، فإن سلالته الحديثة لا يمكنه تصور السياسة إلا من حيث اللاهوت أو ، كما نقول الآن ، أيديولوجية ، لقوى وفصائل يسارية ويمينية.
هذا عدم الرغبة المتكرر في الاعتراف بطبيعة الإسلام أو حتى حقيقة الإسلام كظاهرة دينية مستقلة ومختلفة ومستقلة مستمر ويتكرر من العصور الوسطى إلى العصور الحديثة. نراها، على سبيل المثال، في التسمية المعتمدة لتعيين المسلمين. لقد مر وقت طويل قبل أن تكون المسيحية على استعداد لمنحهم اسما ذا معنى ديني. لقرون عديدة ، دعا كل من المسيحية الشرقية والغربية تلاميذ النبي بالـ(ساراكينوس)1، وهي كلمة ذات أصل غير مؤكد ولكن من الواضح أنها ذات دلالة عرقية وليست دينية ، لأن المصطلح هو ما قبل الإسلام وما قبل المسيحية. في شبه الجزيرة الأيبيرية ، حيث جاء المسلمون الذين التقوا بهم من المغرب ، أطلقوا عليهم اسم (الموريون)2 ، واستمر الأشخاص ذوو الثقافة الأيبيرية أو تحت التأثير الأيبيري في تسمية المسلمين (موريون) حتى لو التقوا بهم في سيلان أو في الفلبين. في معظم أنحاء أوروبا ، كان يطلق على المسلمين اسم (الأتراك) ، على اسم الغزاة المسلمين الرئيسيين ، وقيل إن المتحول إلى الإسلام “تحول إلى تركيا” حتى لو تم التحول في مراكش أو دلهي. في أقصى الشرق ، كان المسلمون من التتار ، وهو اسم عرقي آخر ينطبق بشكل فضفاض على شعوب السهوب المتأسلمة التي سيطرت لفترة من الوقت على روسيا.
حتى عندما بدأت أوروبا تدرك حقيقة أن الإسلام كان مجتمعا دينيا وليس عرقيا، فقد عبرت عن هذا الإدراك في سلسلة من المقارنات الخاطئة بدءا من الاسم الذي يطلق على الدين وأتباعه، (المحمدية) و(المحمديين). المسلمون لا يطلقون على أنفسهم اسم المحمديين ولا دينهم المحمدي ، لأن محمد لا يحتل نفس المكانة في الإسلام مثل المسيح في المسيحية. هذا التفسير الخاطئ للإسلام كنوع من صورة طبق الأصل للمسيحية وجد تعبيرا عنه بعدة طرق مختلفة - على سبيل المثال، في المعادلة الزائفة بين الجمعة الإسلامية والأحد المسيحي، في الإشارة إلى القرآن3 مثل الكتاب المقدس الإسلامي، في المقارنات المضللة بين المسجد والكنيسة، والعلماء والكهنة، وبشكل مباشر إلى اهتمامنا الحالي، في فرض المفاهيم الغربية البحتة للبلد والأمة على التاريخ الإسلامي ومؤسساته. وهكذا، على سبيل المثال، في رواية جيبون الرائعة عن مسيرة النبي4، أُلهِمَ محمد ومعاصروه من (الوطنية) وحب (الحرية)، وهما مفهومان يبدوان بطريقة ما غير مناسبين لظروف شبه الجزيرة العربية في القرن السابع. لقرون عديدة ، أطلقت أوروبا على أراضي الدولة العثمانية اسم (تركيا)، وهو الاسم الذي لم ينطبق عليه سكان تلك الأراضي على بلادهم حتى الانتصار النهائي بينهم للأفكار السياسية الأوروبية بإعلان الجمهورية عام 1923.
وجد الإنسان الغربي الحديث ، الذي كان غير قادر في الغالب على إعطاء مكان مهيمن ومركزي للدين في شؤونه الخاصة ، نفسه غير قادر على تصور أن أي شعوب أخرى في أي مكان آخر كان بإمكانها القيام بذلك ، وبالتالي اضطر إلى ابتكار تفسيرات أخرى لما بدا له فقط ظواهر دينية سطحية. نجد، على سبيل المثال، قدرا كبيرا من الاهتمام الذي توليه الدراسات الغربية للتحقيق في أسئلة لا معنى لها مثل “هل كان محمد صادقا؟” أو “هل كان محمد متحمسا أم مخادعا؟” نجد تفسيرات مطولة من قبل المؤرخين للأهمية “الحقيقية” الكامنة وراء الصراعات الدينية الكبرى داخل الإسلام بين مختلف الطوائف والمدارس في الماضي، وتصميما مماثلا على اختراق المعنى “الحقيقي” للصراعات الطائفية والمجتمعية في الوقت الحاضر. بالنسبة للعقل الغربي الحديث ، لا يمكن تصور أن يقاتل الرجال ويموتون بهذه الأعداد لمجرد الاختلافات الدينية. يجب أن تكون هناك بعض الأسباب “الحقيقية” الأخرى تحت الحجاب الديني. نحن على استعداد للسماح للصراعات المحددة دينيا لغريبي الأطوار المعتمدين مثل الأيرلنديين الشماليين ، ولكن الاعتراف بأن حضارة بأكملها يمكن أن يكون لها الدين باعتباره ولائها الأساسي أكثر من اللازم. حتى مجرد اقتراح مثل هذا الأمر يُعتبر مهينًا من قبل الرأي الليبرالي، الذي يكون دائمًا على استعداد لاتخاذ موقف دفاعي نيابةً عن أولئك الذين يعتبرهم تحت رعايته. يتجلى هذا في العجز الحالي—سواء على المستوى السياسي أو الصحفي أو الأكاديمي—عن إدراك أهمية الدين كعامل رئيسي في الشؤون الراهنة للعالم الإسلامي، مما يؤدي إلى اللجوء إلى مصطلحات غربية مثل اليسار واليمين، والتقدمي والمحافظ، وغيرها من المفاهيم السياسية الغربية، والتي يكون استخدامها في تفسير الظواهر السياسية الإسلامية بنفس درجة الدقة والفائدة التي يتمتع بها تقرير عن مباراة كريكيت يكتبه مراسل متخصص في البيسبول.
_____________
إذا أردنا إذن أن نفهم أي شيء على الإطلاق حول ما يحدث في العالم الإسلامي في الوقت الحاضر وما حدث في الماضي، فهناك نقطتان أساسيتان يجب فهمهما. أحدهما هو عالمية الدين كعامل في حياة الشعوب الإسلامية، والآخر هو مركزيته.
“أعط ما لقيصر لقيصر. وما لله لله.” هذه هي بالطبع العقيدة والممارسة المسيحية. إنه غريب تماما عن الإسلام. تختلف الديانات الثلاث الرئيسية في الشرق الأوسط اختلافا كبيرا في علاقاتها مع الدولة ومواقفها من السلطة السياسية. ارتبطت اليهودية بالدولة ثم انفصلت عنها. إن مواجهتها الجديدة مع الدولة في الوقت الحاضر تثير مشاكل لا تزال دون حل. كانت المسيحية ، خلال القرون التكوينية الأولى من وجودها ، منفصلة عن الدولة التي انخرطت فيها لاحقا ومعادية لها بالفعل. كان الإسلام منذ حياة (مؤسسه) -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- هو الدولة، وهوية الدين والحكومة مختومة بشكل لا يمحى على ذكريات ووعي المؤمنين من كتاباتهم المقدسة وتاريخهم وتجاربهم. مات مؤسس المسيحية على الصليب -حاشاه عليه السلام-، وبقي أتباعه صامدين كأقلية مضطهدة لعدة قرون، وشكلوا مجتمعهم الخاص، وتسلسلهم الهرمي الخاص، وقوانينهم الخاصة في مؤسسة تعرف باسم الكنيسة -حتى، مع تحول الإمبراطور الروماني قسطنطين، بدأت العمليات الموازية لتنصير روما وإضفاء الطابع الروماني على المسيح.
في الإسلام ، كانت العملية مختلفة تماما. لم يمت محمد -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- على الصليب. بالإضافة إلى كونه نبيا ، كان محاربًا ورجل دولة ورئيسا لدولة ومؤسسا لإمبراطورية، وكان أتباعه مدعومين بالإيمان بمظهر الموافقة الإلهية من خلال النجاح والنصر. ارتبط الإسلام بالحكم منذ البداية، منذ السنوات التكوينية الأولى للنبي وخلفائه المباشرين. يمكن رؤية هذا الارتباط بين الدين والسلطة والمجتمع والنظام السياسي بالفعل في القرآن نفسه وفي النصوص الدينية المبكرة الأخرى التي يبني عليها المسلمون معتقداتهم. وأحد النتائج المترتبة على ذلك هو أن الدين في الإسلام ليس، كما هو الحال في العالم المسيحي، مجرد قطاع أو جانب من الحياة ينظّم بعض الأمور بينما تُستثنى أخرى؛ بل هو عنصر شامل يمتد ليشمل كافة جوانب الحياة. بل إنه معنيّ بكل جوانب الحياة -ليس ولاية قضائية محدودة، بل سلطة شاملة تغطي كل شيء. في مثل هذا المجتمع ، فإن فكرة الفصل بين الكنيسة والدولة لا معنى لها ، لأنه لا يوجد كيانان يجب فصلهما. الكنيسة والدولة، السلطة الدينية والسياسية، هي واحدة. في اللغة العربية الفصحى وفي اللغات الكلاسيكية الأخرى في الإسلام لا توجد ثنائيات من المصطلحات المقابلة للعلمانية والكنسية، والروحية والزمانية، والعلمانية والدينية، لأن هذه الأزواج من الكلمات تعبر عن انقسام مسيحي لا مثيل له في عالم الإسلام5. فقط في العصر الحديث ، تحت التأثير المسيحي ، بدأت هذه المفاهيم في الظهور وتمت صياغة الكلمات للتعبير عنها. لا يزال معناها غير مفهوم تماما وصلتها بالمؤسسات الإسلامية مشكوك فيها.
بالنسبة للمسلمين، لم يكن الدين بشكل تقليدي عالميا فحسب، بل كان مركزيا أيضا بمعنى أنه يشكل الأساس الأساسي ومحور الهوية والولاء. كان الدين هو الذي يميز أولئك الذين ينتمون إلى المجموعة ويميزهم عن أولئك الذين ينتمون إلى المجموعة. سيشعر العراقي المسلم بروابط أوثق بكثير مع مسلم غير عراقي منه مع عراقي غير مسلم. يتشارك المسلمون من مختلف البلدان، الذين يتحدثون لغات مختلفة، نفس الذكريات عن ماض مشترك ومقدس، ونفس الوعي بالهوية المؤسسية، ونفس الشعور بالمأزق والمصير المشتركين. إنها ليست أمة أو بلد يشكل -كما هو الحال في الغرب- الأساس التاريخي للهوية، بل إن المجتمع الديني السياسي، والفكرة الغربية المستوردة للأمة العرقية والإقليمية، مثل العلمانية، لا تزال غريبة وغير مستوعبة بشكل كامل. وقد أوضحت هذه النقطة بقوة ووضوح ملحوظين من قبل الصدر الأعظم للإمبراطورية العثمانية، الذي أجاب، ردا على دعاة الوطنية ذات النمط الجديد: “وطن المسلم هو المكان الذي تسود فيه شريعة الإسلام المقدسة”. وكان ذلك في عام 19176.
في القرن الثامن عشر، عندما بدأ المسلمون، تحت تأثير الانتصارات النمساوية والروسية على تركيا والنجاحات البريطانية في الهند، يدركون أنهم لم يعودوا المجموعة المهيمنة في العالم، بل على العكس من ذلك، مهددون في معاقلهم من قبل أوروبا التي كانت تتوسع من كلا الطرفين، كانت الاستجابات الحيوية الوحيدة حقا هي حركات الإصلاح الديني. مثل الوهابيين في شبه الجزيرة العربية والطريقة النقشبندية التي تم إصلاحها والتي انتشرت من الهند إلى دول إسلامية أخرى. في أوائل القرن التاسع عشر، عندما كانت الإمبراطوريات الأوروبية الثلاث الكبرى التي حكمت المسلمين، بريطانيا وفرنسا وروسيا، تتقدم في الهند وشمال إفريقيا وآسيا الوسطى، كانت أهم حركات المقاومة دينية مرة أخرى: الوهابيون الهنود7 بقيادة السيد أحمد برلوي8 من عام 1826 إلى عام 1831، ونضال عبد القادر -الجزائري9- في شمال إفريقيا من عام 1832 إلى عام 1847. المقاومة العنيدة لشامل10 للروس في داغستان وشمال القوقاز من عام 1830 إلى عام 1859. تم سحقهم جميعا ، لكنهم كان لهم تأثير كبير في ذلك الوقت.
بعد ذلك ، لفترة من الوقت ، كان المسلمون مرعوبين بما فيه الكفاية من قوة وثروة ونجاح أوروبا للرغبة في محاكاة الطرق الأوروبية. ولكن من منتصف القرن التاسع عشر فصاعدا جاءت موجة أخرى من التوسع الإمبريالي الأوروبي - قمع التمرد الهندي تلاه اختفاء آخر بقايا الملكية المغولية في الهند وتوطيد الإمبراطورية البريطانية في تلك المملكة الإسلامية سابقا ، والتقدم السريع للروس في آسيا الوسطى ، توسع الفرنسيين في تونس والبريطانيين إلى مصر، والتهديد المتزايد للإمبراطورية العثمانية نفسها، وكل ذلك أدى إلى رد فعل في شكل سلسلة من الحركات الإسلامية.
كان توحيد ألمانيا11 وإيطاليا12 مصدر إلهام في الأراضي الإسلامية ، لا سيما في تركيا حيث اعتقد العديد من القادة الأتراك أن بلادهم يمكن أن تلعب دورا مشابها لدور بروسيا أو سافوي في توحيد ألمانيا وإيطاليا من خلال العمل كنواة لتوحيد كيان أكبر بكثير. ولكن ماذا سيكون هذا الكيان الأكبر؟ ليس كيانا تركيا. كانت هذه الأفكار لا تزال بعيدة في المستقبل ولم تتم مناقشتها حتى في ذلك الوقت. كانت الهوية السياسية الأساسية والطموح إسلاميين ، وكانت القومية الإسلامية هي الرد الأول والطبيعي على القومية الألمانية والسلافية. لم تظهر القومية التركية13 والقومية العربية14 في الأفق السياسي إلا بعد ذلك بوقت طويل، وحتى في ذلك الحين، هناك بعض الشك حول ما تدل عليه حقا.
كما أدت نهاية الحرب العالمية الأولى ، وتفكك الإمبراطورية العثمانية ، والتوترات والضغوط التي أعقبت ذلك والفرص التي بدا أن انهيار روسيا القيصرية في الثورة والحرب الأهلية تتيحها إلى ظهور سلسلة من الحركات المستوحاة من الدين - شكل أنور باشا15 في المحاولة الأخيرة جيش الإسلام16 الذي يحمل عنوانا طموحا ، كان هدفها تحرير الشعوب الخاضعة المسلمة للإمبراطورية الروسية الساقطة. ارتبطت بعض هذه الحركات بالشيوعيين أو استولى عليها الشيوعيون في وقت لم تكن فيه الطبيعة المعادية للإسلام للشيوعية مفهومة بعد. تم التعبير عن جميعها تقريبا بعبارات دينية وليس بمصطلحات وطنية أو حتى اجتماعية. كان أهم هذه الحركات هي تلك التي أصبحت تعرف منذ ذلك الحين باسم الحركة القومية التركية. ومع ذلك ، كانت ثورة الكماليين في الأناضول في أول إلهام لها إسلامية بقدر ما كانت تركية17. شكل رجال الدين الإسلاميون نسبة رائعة من قادتها وأتباعها الأوائل. اللغة المستخدمة في ذلك الوقت، خطاب الكماليين في هذه المرحلة المبكرة، تتحدث عن المسلمين العثمانيين بدلا من الأتراك، وقد حظيت الحركة بقدر كبير من الدعم في العالم الإسلامي. لم يبدأوا في التركيز بشكل أساسي على الأهداف القومية والعلمانية إلا بعد انتصارهم وبعد تأسيس الجمهورية.
خلال القرن العشرين، على الأقل في العقود الأولى، تم التعبير عن حركات المقاومة هذه بشكل أكثر شيوعا في الشكل العصري للأحزاب السياسية وبلغة عصرية للقومية السياسية، العلمانية إلى حد ما. لكن لا التنظيم الحزبي ولا الأيديولوجية القومية، لم تتوافقا حقا مع الغرائز العميقة للجماهير المسلمة، التي وجدت منفذا في البرامج والمنظمات من نوع مختلف، يقودها القادة الدينيون وصاغت بلغة دينية وطموحات.
_____________
أهم حركة من هذا النوع في القرن العشرين هي المنظمة المعروفة باسم الإخوان المسلمين، التي أسسها في مصر مدرس دين يدعى حسن البنا. التاريخ المبكر للحركة غير معروف بوضوح ، ولكن يبدو أنها بدأت في أواخر العشرينات وأوائل الثلاثينيات وكانت مهتمة في المقام الأول بشكل أساسي بالأنشطة الدينية والاجتماعية. أرسل المؤسس ، المعروف باسم “المرشد الأعلى”18 ، مبشرين للوعظ في المساجد والأماكن العامة الأخرى في جميع أنحاء مصر. قام الإخوان بأعمال تعليمية واجتماعية وخيرية ودينية واسعة النطاق في المدينة والريف ، بل وشاركوا في بعض المشاريع الاقتصادية. بدأوا النشاط السياسي في عام 1936 بعد توقيع المعاهدة الأنجلو مصرية في ذلك العام ، ومن خلال تبني قضية عرب فلسطين ضد الصهيونية والحكم البريطاني ، تمكنوا من توسيع نطاق الحركة لتشمل دول عربية أخرى. أرسلوا متطوعين للقتال مع الجيوش العربية في حرب عام 1948 ، وبعد ذلك يبدو أنهم سيطروا على قوة مسلحة قادرة على لعب دور ما في الأمور. ونتيجة لذلك، قام رئيس الوزراء المصري النقراشي باشا بحل المنظمة، وصادر ممتلكاتها، وأمر باعتقال العديد من أعضائها. اغتيل في عام 1948 على يد أحد الإخوان وبعد ذلك بوقت قصير اغتيل المرشد الأعلى نفسه في ظروف لم يتم تحديدها أبدا. استمر الإخوان ، على الرغم من عدم شرعيتهم ، في العمل كمنظمة سرية. في أبريل 1951 ، تم إضفاء الشرعية عليها مرة أخرى في مصر ، على الرغم من منعها من الانخراط في أي أنشطة سرية أو عسكرية. لقد شاركوا في أعمال ضد القوات البريطانية في منطقة قناة السويس ويبدو أنهم لعبوا دورا ما -بطبيعة لا تزال غير معروفة19- في حرق القاهرة في 26 يناير 1952. كانت للجماعة صلات وثيقة -تعود إلى سنوات الحرب- مع بعض أعضاء اللجنة السرية لـ”الضباط الأحرار” التي استولت على السلطة في مصر عام 1952. بصرف النظر عن بعض أوجه التشابه العامة في الأيديولوجية والطموحات، فإن العديد من الضباط الذين نفذوا الانقلاب كانوا إما أعضاء أو على الأقل متعاطفين مع الإخوان المسلمين.
في البداية، كانت العلاقات بين الإخوان والضباط حميمة وودية، وحتى عندما حل النظام العسكري جميع الأحزاب السياسية في يناير 1953، تم إعفاء الإخوان على أساس أنهم منظمة غير سياسية. ومع ذلك، تدهورت العلاقات بين المرشد الأعلى الجديد والضباط الأحرار، وسرعان ما هاجم الإخوان النظام الجديد بسبب فشله المزعوم في الارتقاء إلى مستوى مثلهم الإسلامية. تبع ذلك فترة من الصراع الهادئ ولكن الحاد، كان خلالها الإخوان نشطين للغاية، خاصة بين العمال والطلاب وحتى بين قوات الأمن. في يناير 1954 ، أصدرت الحكومة مرة أخرى مرسوما بحل النظام واعتقال العديد من قادته وأتباعه. في وقت لاحق، حدثت بعض المصالحة التي تم بموجبها إطلاق سراح الإخوان المعتقلين وسمح للمنظمة بالعمل على أساس غير سياسي20. أثار الاتفاق الأنجلو-مصري في أكتوبر 1954 المتاعب مرة أخرى وعارضه الإخوان بشدة ، وأصروا على أن الكفاح المسلح وحده هو الذي يمكن أن يحقق الأهداف المرجوة. في 26 أكتوبر 1954 ، فشل أحد الإخوان في اغتيال الرئيس عبد الناصر ، الذي انتقم باتخاذ إجراءات قمعية شديدة. تم اعتقال وحوكمة أكثر من ألف شخص، وحكم على ستة، بمن فيهم بعض القادة المثقفين للحركة، بالإعدام وأعدمهم21. أصبحت جماعة الإخوان الآن غير قانونية تماما، لكنها مع ذلك استمرت في العمل، ويبدو أنها انخرطت، من وقت لآخر، في مؤامرات للإطاحة بالنظام. تم اعتقال العديد من الأشخاص وفي أغسطس 1966 تم تنفيذ ثلاث عمليات إعدام أخرى ، من بينهم سيد قطب ، وهو مفكر بارز في الإخوان. استمرت المنظمة في النشاط، وإن كانت غير قانونية، في بعض البلدان، وبشكل أكثر انفتاحا في بلدان عربية أخرى. لا تزال قوة قوية وإن كانت مخفية في الوقت الحاضر وهناك علامات حديثة على عودة لها في مصر22.
حركة الضباط الأحرار المصرية في عام 1952 ليست الحركة السياسية الوحيدة التي ارتبط بها الإخوان المسلمون. وهناك حركة أخرى هي حركة فتح، وهي أكبر وأهم منظمات حرب العصابات الفلسطينية. وهنا أيضا، ولأسباب واضحة، هناك بعض الشكوك فيما يتعلق بالتاريخ السابق للحركة، لكن روابطها السابقة مع الإخوان المسلمين تبدو واضحة. إن صور حركة فتح ورمزيتها إسلامية بشكل لافت للنظر. الاسم الحركي لياسر عرفات، أبو عمار، والد عمار ، هو إشارة إلى الشخصية التاريخية لعمار بن ياسر، صحابي النبي ومقاتل شجاع في جميع معاركه. اسم فتح هو مصطلح تقني يعني فتح الإسلام الذي تم اكتسابه في الحرب المقدسة23. وبهذا المعنى يعرف السلطان محمد الثاني ، الذي غزا القسطنطينية من أجل الإسلام ، باسم الفاتح. وبالمناسبة، تنتقل الصور نفسها إلى تسمية جيش التحرير الفلسطيني، الذي سميت كتيباته على اسم الانتصارات العظيمة التي حققتها الأسلحة الإسلامية في معارك القادسية وحطين وعين جالوت. إن تسمية الوحدات العسكرية بعد المعارك المنتصرة ليس بالأمر غير المعتاد بأي حال من الأحوال. اللافت للنظر هنا هو أن المعارك الثلاث قد انتصرت في الحروب المقدسة من أجل الإسلام ضد غير المسلمين - القادسية ضد الفرس الزرادشتيين ، وحطين ضد الصليبيين ، وعين جالوت ضد المغول. في الثانية والثالثة من هذه الجيوش ، لم تكن الجيوش المنتصرة عربية. لكنهم كانوا مسلمين ، ومن الواضح أن هذا هو المهم. ليس من المستغرب أن تبدأ البيانات العسكرية لحركة فتح بالدعاء الإسلامي “بسم الله الرحمن الرحيم”24.
_____________
كان الإخوان المسلمون ومشتقاتهم محصورين بشكل أساسي في البلدان الناطقة بالعربية. لكن كانت هناك حركات موازية أخرى في أماكن أخرى. في إيران ، يتم تمثيل هذا الاتجاه من خلال منظمة تسمى فدائيو الإسلام25، وهي جماعة إرهابية كانت نشطة بشكل رئيسي في طهران بين عامي 1943 و 1955 ونفذت عددا من الاغتيالات السياسية ، أهمها اغتيالات رئيس الوزراء ، الجنرال علي رزمرة ، في مارس 1951. لقد لعبوا دورا في السياسة الفارسية لفترة من الوقت ، حتى أدت محاولة أخرى ، هذه المرة فاشلة ، إلى اغتيال رئيس الوزراء ، حسين علاء ، في أكتوبر 1955 إلى قمعهم ومحاكمتهم وإعدام بعض قادتهم. كان للفدائيين صلات بالإخوان المسلمين في مصر26 وأماكن أخرى ومارسوا نفوذا كبيرا جدا بين الجماهير والإرهاب على السياسيين. حتى أنهم تمتعوا ببعض الدعم المحدود من القيادة الدينية شبه الرسمية.
بالإضافة إلى ذلك، كان هناك العديد من الحركات الأخرى المستوحاة من الدين في مختلف البلدان الإسلامية - منظمة العلماء الجزائريين27، وجماعة الإخوان التيجانية28، ومؤخرا حزب الخلاص الوطني في تركيا29، وواحدة من أكثر الحركات إثارة للاهتمام، حركة البسماتشي في آسيا الوسطى السوفيتية. يتم تطبيق كلمة Basmachi ، التي تعني في الأوزبكية اللصوص أو اللصوص ، من قبل السلطات السوفيتية على سلسلة من الثورات المستوحاة من الدين ضد الحكم الروسي أو السوفيتي والتي بدأت في يناير 191930 واستمرت حتى عام 1923 عندما هزمت الحركة بشكل حاسم ، على الرغم من استمرار نشاط مجموعات صغيرة من المتمردين لعدد من السنوات بعد ذلك. انسحب آخر زعيم باسماتشي ، إبراهيم بيك ، إلى أفغانستان في عام 1926 واستمر في غارة الأراضي السوفيتية من هناك. تم القبض عليه من قبل القوات السوفيتية وأعدم في عام 1931. من سمات التوجهات الغربية أني بالبحث في نصف دستة من الموسوعات الرئيسية فشلت في الكشف عن أي مقال عن الباسماتشي - ربما أهم حركة معارضة للحكم السوفيتي في آسيا الوسطى31.
ومع ذلك، لا نجد فقط هذا النوع من التعريف الذاتي الديني والاصطفاف الديني في حركات المعارضة الراديكالية والمتشددة فقط. فقد استجابت الحكومات -بما في ذلك الحكومات العلمانية والراديكالية المعلنة- لنفس الغرائز في أوقات الأزمات. وبعد معاهدة لوزان، تم الاتفاق على تبادل السكان بين تركيا واليونان يعاد بموجبها أفراد الأقلية اليونانية في تركيا إلى اليونان، وإعادة أفراد الأقلية التركية في اليونان إلى تركيا. بين عامي 1923 و 1930 ، تم إرسال مليون وربع “يوناني” من تركيا إلى اليونان وعدد أقل إلى حد ما من “الأتراك” من اليونان إلى تركيا.
للوهلة الأولى، يبدو أن هذه حالة واضحة من القبول إلى أقصى درجة لمبدأ القومية الأوروبي، حيث عاد اليونانيون والأتراك غير الراغبين أو غير القادرين على العيش كأقليات قومية بين الأجانب، إلى اليونان وتركيا، إلى أوطانهم وشعوبهم. ولكن عند الفحص الدقيق ، يثبت هذا التبادل أن له طابعا مختلفا إلى حد ما. كانت الكلمات المستخدمة بالفعل يونانيين وأتراك -ولكن ماذا تعني هذه الكلمات بالضبط في ذلك الوقت وفي ذلك المكان؟ في الكنائس المسيحية المهجورة التي تركها الإغريق في قرمان في جنوب تركيا، كتبت النقوش على شواهد القبور باللغة التركية، وإن كانت بالأحرف اليونانية. من بين عائلات ما يسمى بالعائدين، كانت الغالبية العظمى لديها معرفة قليلة باليونانية وكانوا يتحدثون التركية فيما بينهم، وإن كتبوها بأحرف يونانية -تماما مثل اليهود. وكتب المسيحيون في البلدان الناطقة بالعربية لفترة طويلة اللغة العربية الشائعة بالأحرف العبرية أو السريانية بدلا من الأحرف العربية. يرتبط النص في جميع أنحاء الشرق الأوسط ارتباطا وثيقا بالدين. وبنفس الطريقة ، كان لدى العديد من الأتراك المزعومين الذين تم إرسالهم إلى تركيا من جزيرة كريت وأماكن أخرى في اليونان معرفة قليلة أو معدومة باللغة التركية، لكنهم اعتادوا التحدث اليونانية فيما بينهم، وكثيرا ما يكتبون لغتهم اليونانية بالخط التركي العربي. وفقا لأي تعريف غربي عادي للجنسية، لم يكن الإغريق في تركيا يونانيين ، بل أتراك من العقيدة المسيحية ، في حين أن ما يسمى بأتراك اليونان كانوا في الغالب يونانيين مسلمين. إذا أخذنا المصطلحين اليونانيين والتركيين في دلالتهما الغربية وليس في دلالتهما الشرق أوسطية، فإن التبادل السكاني الشهير بين اليونان وتركيا لم يكن إعادة اليونانيين إلى اليونان والأتراك إلى تركيا، بل ترحيل الأتراك المسيحيين من تركيا إلى اليونان وترحيل اليونانيين المسلمين من اليونان إلى تركيا. ولم يبدأ معظمهم في تعلم لغتهم الأم المفترضة إلا بعد وصولهم إلى أوطانهم المفترضة.
حدث هذا بين شعبين ، أحدهما مسيحي على الرغم من أنه خاضع لنفوذ المسلمين لفترة طويلة ، والآخر ، على الرغم من كونه مسلما ، الأكثر تقدما في العلمنة بين جميع الشعوب الإسلامية. حتى اليوم، في جمهورية تركيا العلمانية، تقتصر كلمة “ترك” على المسلمين بموجب التقاليد المشتركة. يطلق على المواطنين غير المسلمين في الجمهورية اسم المواطنين الأتراك ويتمتعون بحقوق المواطنة ، لكنهم لا يطلقون على أنفسهم اسم الأتراك ولا يسميهم جيرانهم. ولا يزال تحديد هوية الأتراك والمسلمين شبه كامل. وهنا تجدر الإشارة إلى أنه في حين أن المقيم غير المسلم في البلاد ليس تركيا، فإن المهاجر المسلم غير التركي، سواء من المقاطعات السابقة للإمبراطورية العثمانية أو من أي مكان آخر، يكتسب بسرعة كبيرة الهوية التركية.
_____________
مع العرب الوضع أكثر تعقيدا إلى حد ما. في البلدان الناطقة بالعربية ، كانت هناك منذ فترة طويلة أقليات كبيرة من المسيحيين واليهود يتحدثون نفس اللغة العربية ، على الرغم من أنهم كانوا يكتبونها في الماضي بخط مختلف وغالبا ما يتحدثونها بلهجة مختلفة قليلا. عندما تم إطلاق فكرة العروبة كجنسية مشتركة لأول مرة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، لعب المسيحيون الناطقون بالعربية دورا بارزا في الحركة. ومن الطبيعي أن تنجذب إليهم هوية قومية بدلا من هوية دينية، لأنهم يستطيعون في إحداهما المطالبة بالمواطنة المتساوية التي لا يمكنهم أبدا أن يطمحوا إليها في الآخر. وفقا لهذا الرأي ، كان العرب أمة مقسمة إلى ديانات مختلفة ، حيث قد يأمل المسيحيون وحتى اليهود في بعض الأحيان في المشاركة في العروبة المشتركة جنبا إلى جنب مع الأغلبية المسلمة.
منذ البداية ، لعب المسيحيون دورا رائدا بين دعاة الأيديولوجيين وقادة القومية العلمانية. بصفتهم أعضاء في مجتمعات غير مسلمة في دولة إسلامية ، احتلوا موقعا مستقرا ومتميزا ، ولكن مع ذلك دونية لا لبس فيها ، وفي عصر التغيير حتى الحقوق التي منحهم إياها هذا الوضع كانت معرضة للخطر. في دولة لا يكون فيها أساس الهوية هو الدين والمجتمع بل اللغة والثقافة، يمكنهم المطالبة بالعضوية الكاملة والمساواة التي حرمت منهم في ظل النظام القديم. بصفتهم مسيحيين، كانوا أكثر انفتاحا على الأفكار الغربية، وعرفوا أنفسهم بسهولة أكبر من الناحية الوطنية. مكنهم التعليم الفائق الذي تمكنوا من لعب دور رائد في كل من الحياة الفكرية والتجارية. كان للمسيحيين، وخاصة المسيحيين اللبنانيين، دور مهم بشكل غير متناسب في تأسيس وتطوير الصحف والمجلات في مصر وفي الدول العربية الأخرى، وبرزت الأسماء المسيحية بشكل بارز جدا بين الروائيين والشعراء والدعاية البارزين في المراحل الأولى من الأدب العربي الحديث. حتى في الحركات القومية ، كان العديد من القادة والمتحدثين باسم الحزب أعضاء من الأقليات المسيحية. ووازي هذا البروز في الحياة الثقافية والسياسية تقدم سريع للأقليات المسيحية في الثروة المادية.
في العقود الأخيرة ، لم يعد هذا البروز مقبولا. جزئيا من خلال تدابير التأميم التي اعتمدتها الحكومات الاشتراكية، وجزئيا من خلال وسائل أخرى أكثر مباشرة، تم تقليص القوة الاقتصادية للطوائف المسيحية في بلد تلو الآخر وهي الآن تواجه تحديا في آخر معقلها، لبنان32. لقد انتهت الهيمنة المسيحية في الحياة الفكرية منذ فترة طويلة، ونشأ جيل جديد من الكتاب، غالبيتهم الساحقة من المسلمين. لا يزال هناك سياسيون وأيديولوجيون مسيحيون، لكن دورهم محدود إلى حد كبير في مجتمع يدعي بشكل متزايد بهويته الإسلامية وخلفيته وتطلعاته. ومن بين المنظمات المختلفة التي تشكل منظمة التحرير الفلسطينية، فإن حركة فتح هي أغلبية ساحقة وإن لم تكن مسلمة حصرا. من ناحية أخرى، تميل العديد من المنظمات المتطرفة إلى أن تكون مسيحية، لأنه في التطرف الراديكالي الذي تدعيه لا يزال المسيحيون يأملون في العثور على القبول والمساواة التي استعصت عليها في القومية.
_____________
وبما أن الحركة القومية أصبحت تحظى بشعبية حقيقية، فقد أصبحت أقل وطنية وأكثر تدينا – وبعبارة أخرى، أقل عربية وأكثر إسلامية. في لحظات الأزمات - وكانت هذه كثيرة في العقود الأخيرة - فإن الولاء الجماعي الغريزي هو الذي يفوق كل الآخرين. قد تكفي بعض الأمثلة. في 2 نوفمبر 1945 ، نظمت مظاهرات في مصر في ذكرى قضية وعد بلفور من قبل الحكومة البريطانية. على الرغم من أن هذا لم يكن بالتأكيد نية القادة السياسيين الذين رعوها، إلا أن المظاهرة سرعان ما تطورت إلى أعمال شغب معادية لليهود وأعمال الشغب المعادية لليهود إلى اندلاع أكثر عمومية تعرضت خلالها العديد من الكنائس، الكاثوليكية والأرمنية والأرثوذكس اليونانيين، للهجوم والإضرار33. بعد ذلك بقليل، في 4-5 يناير 1952، نظمت مظاهرات في السويس، هذه المرة ضد البريطانيين فيما يتعلق باستمرار احتلال منطقة القناة. قام المتظاهرون بنهب وإطلاق النار على كنيسة قبطية وقتل عددا من الأقباط. لم يكن للمسيحيين الكاثوليك والأرمن واليونانيين أي علاقة لوعد بلفور، والأقباط ليسوا إنجليز34. في الواقع، لا يوجد مصري أكثر منهم35. يمكن للمرء أن يذهب إلى أبعد من ذلك ويقول إن القادة القوميين لم يسعوا أو يرغب في أي هجوم أو إلحاق الضرر بالأقباط. ومع ذلك، في لحظة الحقيقة، كان رد فعل الغوغاء الغاضبين غريزيا على الشعور بأن الأقباط - المصريين الأصليين، الناطقين بالعربية، لكنهم مسيحيون - كانوا على الجانب الآخر، وعاملوهم وفقا لذلك.
في مثل هذه الحوادث ، لا شك في أن هناك أسبابا محلية قد تساعد في تفسير تصرفات الغوغاء36. لكن في كلتا الحالتين، وفي حالتين أخرى يمكن اقتباسها، فإنها تعكس موقفا أكثر جوهرية تم تلخيصه في التقليد المنسوب -ربما بشكل خاطئ، ولكن هذا لا يُحدِث فارقًا- إلى النبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم، “الكفر ملة واحدة”37 - (أو جماعة دينية سياسية واحدة). العالم مقسم بشكل أساسي إلى قسمين. أحدهما هو مجتمع المسلمين ، والآخر مجتمع الكفار ، والانقسامات الفرعية بين هؤلاء ذات أهمية ثانوية.
كما اتخذت الحرب الأهلية اللبنانية في عام 195838 والصراع في العراق بين القوميين والشيوعيين في ربيع عام 195939 طابعا دينيا قويا. في 17 مارس 1959 ، تمت تلاوة صلاة في المساجد المصرية ونشرت على الصفحات الأولى من الصحف المصرية ، لأولئك الذين قتلوا في الموصل:
الله أكبر! الله أكبر! لا قوة ولا قوة إلا في الله! ليقوي الشهداء بنعمته ويجعلهم الحياة الأبدية برحمته ويحط أعداءهم بالعار والعار! الله أكبر! الله أكبر! لا يوجد نصر إلا في الله! من يسيء الله يسحقه. من يمجد نفسه بالظلم ، فإن الله يضعه! لا تعتبر الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا، بل أحياء، مع ربهم الذي يدعمهم.
اللهم القدير! قهر عدوك بقدرتك المطلقة حتى يعود إليك! اللهم ، القدير ، القادر ، قوي جماعة نبيه بنعمتك ، وأمر بالهزيمة لعدوهم. . . . في الإيمان نعبدك، وندعوك بإخلاص، دماء شهدائنا التي نعهد بها إليك، أيها الرحيم والرحيم، الذي يستجيب لصلوات المصلي، شهدائنا الأبرياء وضحايانا الطهيرين من أجل دينك. من اجل مجد دينك سفكوا دمائهم وماتوا شهداء: آمنوا بك ، استقبلوا يوم الذبيحة بسعادة. لذلك ضعهم يا الله رفقاء مع المستقيمين والشهداء والأبرار - كم هم صالحون كصحابة! [القرآن ، الرابع ، 69.]40
إن العاطفة والحماسة الدينية لا لبس فيها، ولم تفشل في إثارة قلق الأقليات المسيحية في لبنان وأماكن أخرى باعتبارهما يشيران إلى عودة الشعور الإسلامي.
منذ ذلك الحين أصبحت أنظمة الدول الإسلامية المختلفة أكثر وعيا بنفسها من حيث الاحترام الذي توليه لدينها ومعاملتها للآخرين. هذا ملحوظ بشكل خاص في ما يسمى بالدول الراديكالية والثورية التي هي فكريا واجتماعيا أكثر تحفظا بكثير من الدول المحافظة سياسيا ، وتجد نفسها مضطرة لإظهار قدر أكبر من الاحترام للمشاعر الشعبية. إن معاملة المسيحيين، على الرغم من أنها لا تزال قاصرة عن الاضطهاد، فقد تغيرت إلى الأسوأ وأدت إلى تزايد عدد المهاجرين المسيحيين، بعضهم إلى لبنان والبعض الآخر إلى بلدان في الخارج. وصف كاتب عربي مسيحي مشاعر هؤلاء المهاجرين على النحو التالي:
المسيحيون [يقولون] ليس لديهم مستقبل في بلد يصبح دائما أكثر اشتراكية وشمولية. يتم تلقين أطفالهم في المدارس ، حيث يكرس المنهج أكثر فأكثر للإسلام وإيمانهم في خطر. بعد حرمانهم بشكل متزايد من المناصب العامة ومن المجتمعات المؤممة [كذا ، يفترض أن الكاتب يعني الشركات القومية] ، والذين يسلبون من ممتلكات والديهم وغير قادرين على الانخراط في أعمال مربحة في مجتمع يخضع فيه كل شيء تقريبا لسيطرة الدولة ، كيف يمكنهم البقاء على قيد الحياة؟41
أحد الآثار الجانبية المثيرة للاهتمام لهذه التغييرات هو تطور المواقف بين المجموعات التي تسمى الآن العرب الأمريكيين. ويتألف هؤلاء بأغلبية ساحقة من المسيحيين من أصل سوري ولبناني. عند وصولهم إلى الولايات المتحدة ، كانوا ، باستثناء دائرة صغيرة جدا من المثقفين ، غير متأثرين تقريبا بالقومية العربية ، التي كانت على أي حال لا تزال في مهدها حتى في بلدانهم الأصلية. في الوقت الذي غادروا فيه أوطانهم وهاجروا عبر المحيط ، كانوا ، مثل جيرانهم ، لا يزالون يفكرون بعبارات طائفية لا لبس فيها. كانوا أولا وقبل كل شيء مسيحيين ، ولم تكن مشاعرهم تجاه أوطانهم القديمة تشبه مشاعر اليهود الأمريكيين تجاه إسرائيل بل مشاعر اليهود الأمريكيين تجاه البلدان في أوروبا الوسطى والشرقية التي أتوا منها بحثا عن حياة أفضل وأكثر حرية في أمريكا. لفترة طويلة ، ترك تطور الصراع الفلسطيني المسيحيين العرب الأمريكيين غير متأثرين. إن مشاركتهم الأخيرة ليست انعكاسا لعروبتهم بل لأمريكتهم، لأنهم بهذه الطريقة يتوافقون مع نمط أمريكي مشترك من الهوية العرقية والولاء والضغط. يبدو أن التطورات الأخيرة مثل قمع ومصادرة المدارس المسيحية في سوريا، والضغط على الطوائف المسيحية، وقبل كل شيء، الصراع الحالي في لبنان، تؤدي بالفعل إلى إعادة تقييم موقفهم، والعودة إلى المواقف السابقة من بين بعضهم42.
_____________
يمكن ملاحظة نمو التأثير السياسي للإسلام من ناحيتين - في مجال السياسة الدولية ، وفي الشؤون الداخلية. تعود محاولة استغلال مشاعر الإخوان المسلمين لأغراض سياسية دولية إلى سبعينيات القرن التاسع عشر، عندما حاولت الحكومة العثمانية بقيادة السلطان عبد العزيز، ثم بنشاط أكبر في عهد السلطان عبد الحميد، حشد الرأي العام في جميع أنحاء العالم الإسلامي لدعم الدولة العثمانية المتعثرة وتزويدها بالتحالفات التي تحتاجها في هذا الوقت من الضعف والفقر. أصبحت هذه السياسة تعرف باسم القومية الإسلامية - وهو انعكاس بالمصطلحات الإسلامية ، كما لوحظ أعلاه ، لحركات أوروبية مثل القومية الألمانية والقومية السلافية.
منذ البداية ، كانت القومية الإسلامية من نوعين - أحدهما رسمي وروجت له حكومة إسلامية أو أخرى سعيا لتحقيق أغراضها الخاصة. الآخر راديكالي ، غالبا مع مذاهب اجتماعية ثورية ، ويقوده شخصية دينية كاريزمية إلى حد ما ، برعاية الحكومة أو بدونها. كان نظير عبد الحميد هو الناشط الشعبي جمال الدين ، المعروف باسم الأفغاني. لم تسفر الوحدة الإسلامية الرسمية لعبد الحميد ولا القومية الإسلامية الراديكالية لجمال الدين عن الكثير من النتائج السياسية، على الرغم من أن كلاهما عزز بلا شك الشعور الإسلامي المشترك بالهوية. وقد ساعد ذلك أيضا التحسن السريع في الاتصالات - الصحافة والتلغراف ، وفي الآونة الأخيرة ، الإذاعة والتلفزيون.
ظهرت القومية الإسلامية الراديكالية بمختلف أنواعها خلال فترة ما بين الحربين العالميتين - في البداية من مصادر يسارية وشيوعية في كثير من الأحيان ، ولاحقا من مصادر يمينية وقومية وفاشية في بعض الأحيان. كان المثال الأكثر شهرة على هذا الأخير هو الأنشطة الإسلامية لمفتي القدس ، الحاج أمين الحسيني ، الذي تمتع بالرعاية النازية وقضى في النهاية سنوات الحرب في ألمانيا هتلر.
جلبت فترة ما بعد الحرب عدة أشكال جديدة من النشاط الإسلامي. لم يتحقق أي منها كثيرا حتى انعقاد المؤتمر الإسلامي في مكة المكرمة في عام 1954. منذ البداية ، كانت أهم مبادرة في مؤتمر مكة هي مبادرة المصريين الذين يمكن رؤية نواياهم بالفعل في كتيب عبد الناصر ، فلسفة الثورة.
وتبقى الدائرة الثالثة [الدائرتان الأوليان هما الدائرتان العربية والأفريقية] – الدائرة التي تحيط بالقارات والمحيطات، وكما قلت، هي دائرة إخواننا في الإسلام الذين، أينما كان مكانهم تحت الشمس، يتجهون معنا نحو نفس القبلة، وشفاههم تقرأ نفس الصلوات رسميا.
ازداد إيماني بحجم الفعالية الإيجابية التي يمكن أن تنجم عن تعزيز الرابطة الإسلامية التي تربط جميع المسلمين عندما رافقت البعثة المصرية إلى المملكة العربية السعودية لتقديم التعازي في وفاة ملكها العظيم.
وبينما كنت أقف أمام الكعبة، وأفكاري تتجول في كل جزء من العالم وصل إليه الإسلام، أدركت تماما الحاجة إلى تغيير جذري في مفهومنا للحج.
قلت لنفسي: لا ينبغي أن تفسر الرحلة إلى الكعبة المشرفة على أنها بطاقة دخول إلى الجنة، أو محاولة فجة لشراء مغفرة الخطايا بعد عيش حياة مشتتة.
يجب أن يكون للحج سلطة سياسية محتملة. يجب على الصحافة العالمية أن تسارع إلى متابعة أخبارها وعرضها ليس من خلال رسم صور أقلام جذابة لطقوسها وطقوسها لإرضاء القراء ، ولكن من خلال تمثيلها كمؤتمر سياسي دوري يجتمع فيه رؤساء جميع الدول الإسلامية وقادة الرأي والعلماء وكبار الصناعيين ورجال الأعمال البارزين لرسم الخطوط العريضة للسياسات التي يجب أن يتبناها كل منهم في هذا البرلمان الإسلامي العالمي ووضع المبادئ التي تكفل تعاونها الوثيق إلى أن تجتمع مرة أخرى في الدورة التالية.
إنهم يجمعون رزينين ومدينين ، لكنهم أقوياء قويون. غير طموح للقوة ، ولكنه نشط ومليء بالطاقة: خاضع للإرادة الإلهية ، لكنه غير قابل للتغيير في الصعوبات وعنيد مع أعدائه.
إنهم يجمعون المؤمنين المؤكدين بالحياة الآتية، لكنهم مقتنعون بنفس القدر بأن لديهم مكانا تحت الشمس يجب أن يشغلوه في هذه الحياة.
أتذكر أنني عبرت عن بعض هذه الآراء لجلالة الملك سعود.
وافق جلالته قائلا: “حقا هذا هو الغرض الحقيقي من الحج”.
الحقيقة لأقول ، أنا شخصيا لا أستطيع التفكير في أي تصور آخر.
وبينما أتأمل الثمانين مليونا مسلما في إندونيسيا، وخمسين مليونا في الصين، والملايين القليلة في مالايا وتايلاند وبورما، والمائة مليون في باكستان، وأكثر من مائة مليون تقريبا في الشرق الأوسط، والأربعين مليونا في الاتحاد السوفيتي، وملايين الآخرين في زوايا أخرى نائية ونائية من الأرض، وأنا أتأمل في مئات الملايين من المسلمين. كلها ملحومة في كل متجانس من قبل نفس الإيمان ، أخرج مدركا بشكل متزايد للإنجازات المحتملة التي يمكن أن يحققها التعاون بين كل هؤلاء الملايين - التعاون بطبيعة الحال لا يتجاوز ولائهم لبلدانهم الأصلية ، ولكنه سيضمن لهم وللإخوانهم في الإسلام قوة غير محدودة.43
تحت القيادة الماهرة والحيوية لأنور السادات ، الذي تم تعيينه أمينا عاما ، كان المؤتمر الإسلامي ، على هذا النحو ، بمثابة مساعد مفيد للسياسة المصرية ، إلى جانب منظمات موازية مثل مؤتمر التضامن الأفروآسيوي وجامعة الدول العربية. لكن لا شك أن هذا النوع من الاستخدام هو الذي أدى أيضا إلى فشله. مثل المحاولات السابقة من قبل الحكومات الإسلامية الأخرى، كانت هذه القومية الإسلامية الجديدة التي ترعاها مصر مرتبطة بوضوح بالغ بأغراض الدولة وفشلت في إثارة الاستجابة اللازمة من أماكن أخرى.
ولكن ربما يكون هناك سبب أعمق للضعف المستمر للوحدة الإسلامية الرسمية. في القرن ونصف القرن الأول من الخلافة، كان الإسلام بالفعل دولة عالمية واحدة. لكن في ذلك التاريخ المبكر لم يعد الأمر كذلك، ولم يتم لم شمله مرة أخرى. وهكذا، في حين أن التجربة السياسية للمسلمين، وذكريات الماضي المشتركة التي يعتزون بها، تجعلهم يجعلهم شعورا بالهوية الاجتماعية والثقافية المشتركة، فإنها لا تجلب لهم أي تقليد لدولة إسلامية واحدة، بل تقليد تعددية سياسية مقترنة بالوحدة الاجتماعية والثقافية.
_____________
أسفرت محاولات القومية الإسلامية الدولية عن نتائج محدودة. ومع ذلك، فقد ذهبوا بالفعل إلى أبعد من أي شيء يمكن مقارنته في العالم المسيحي، وكان لهم أحيانا عواقب دبلوماسية، كما هو الحال على سبيل المثال عندما صوتت الدول العربية ككتلة لباكستان ضد ترشيح الهند لمجلس الأمن – وهذا على الرغم من خدمة الهند المخلصة وغير الأنانية للقضية العربية44. يمكن تمييز خيارات مماثلة في الدعم المقدم للمسلمين في الفلبين وإريتريا وبعض البلدان الأفريقية عندما يجدون أنفسهم في تصادم مع أغلبية أو حكومات غير مسلمة. لكن الحذر ساد حتى الآن فيما يتعلق بموقف المسلمين في الاتحاد السوفيتي ودول أوروبا الشرقية والصين45.
لقد أظهر الإسلام قوته بشكل أكثر وضوحا في السياسة الداخلية للدول الإسلامية. هنا قد يخدم مثالان ، كلاهما في بلدان تحت حكم استبدادي. كانت الحالة الأولى في تونس، حيث طرح الرئيس بورقيبة في فبراير 1960 فكرة مثيرة للاهتمام مفادها أن صيام رمضان الذي دام شهرا وما نتج عنه من فقدان العمل والإنتاج هو ترف لا يستطيع بلد فقير ونامي تحمله. بالنسبة لحاكم مسلم، فإن مجرد إلغاء أو عدم السماح بوصفة رئيسية للشريعة المقدسة أمر لا يمكن تصوره. ما فعله الرئيس بورقيبة هو محاولة تبرير إلغائها من حيث الشريعة المقدسة نفسها. يسمح هذا القانون للمسلم بالإفطار إذا كان في حملة في حرب مقدسة أو جهاد. جادل بورقيبة بأن الدولة النامية في حالة جهاد وأن النضال من أجل الحصول على الاستقلال الاقتصادي عن طريق التنمية يمكن مقارنته بحرب دفاعية من أجل الاستقلال الوطني. سعيا وراء هذه الحجة، اقترح إلغاء القواعد التي تقضي ببقاء المطاعم والمقاهي والأماكن العامة الأخرى مفتوحة ليلا خلال شهر رمضان وإجبارها على الحفاظ على ساعات العمل العادية. ودعما لهذا التفسير الجديد للقانون، حاول الحصول على فتوى من مفتي تونس وغيره من السلطات الدينية. رفضت السلطات الدينية إعطائه ما يريد. التزمت الجماهير العظيمة من الشعب بالصيام على الرغم من إعفاء الرئيس، واضطر بورقيبة أخيرا إلى التغلب على تراجع رشيق إلى حد ما. حتى رئيس الدولة الاشتراكي الاستبدادي ، في سعيه لتحقيق غاية جديرة بالاهتمام مثل التنمية الاقتصادية ، لم يستطع أن ينحى جانبا حكما واضحا للشريعة المقدسة.
حدث مثال أكثر وضوحا للحدود الدينية للاستبداد في سوريا في ربيع عام 1967. في 25 نيسان/أبريل من ذلك العام، نشرت مجلة الجيش السوري الرسمية “جيش الشعب“ مقالا لضابط شاب يدعى إبراهيم خلاص بعنوان “وسائل خلق رجل عربي جديد”. الطريقة الوحيدة، وفقا لهذه المقالة، لبناء المجتمع والحضارة العربية هي خلق46
رجل اشتراكي عربي جديد، يؤمن بأن الله والدين والإقطاع والرأسمالية وكل القيم التي سادت في المجتمع القائم سابقا لم تكن أكثر من مومياوات في متاحف التاريخ. هناك قيمة واحدة فقط. الإيمان المطلق برجل القدر الجديد. . . الذي يعتمد فقط على نفسه وعلى مساهمته الخاصة في الإنسانية. . . لأنه يعلم أن نهايته التي لا مفر منها هي الموت ولا شيء يتجاوز الموت. . . لا الجنة ولا جحيم. . . . لسنا بحاجة إلى رجال يركعون ويتوسلون من أجل النعمة والشفقة.
كانت هذه هي المرة الأولى التي يتم فيها التعبير عن مثل هذه الأفكار مطبوعة في أي من الدول العربية الثورية والراديكالية، وكان الرد فوريا وعنيفا. حتى تلك اللحظة ، كان السكان المذعورون على ما يبدو قد أذعنوا بشكل سلبي لسلسلة كاملة من التغييرات السياسية والاقتصادية الجذرية. لم يثر قمع حرية التعبير ومصادرة الممتلكات أي رد فعل - لكن إنكار الله والدين في مجلة ترعاها رسميا كشف عن حدود الإذعان ، وهي النقطة التي كان فيها الشعب المسلم على استعداد للوقوف والاحتساب.
في مواجهة التوتر والعنف المتصاعدين بسرعة ، اتخذت الحكومة عدة أنواع من الإجراءات. أحدهما هو اعتقال عدد من الزعماء الدينيين. وتمثل الدعوى الأخرى في مصادرة نسخ من المجلة التي تحتوي على المقال المسيء واعتقال مؤلفها وأعضاء هيئة التحرير. في 5 أيار/مايو، سجن الكاتب والمحررين، وفي اليوم التالي أعلنت صحيفة الثورة شبه الرسمية احترام النظام السوري لله والدين. في 7 أيار/مايو، أعلنت إذاعة دمشق أن
جاء المقال الخاطئ والخبيث المنشور في مجلة جيش الشعب كحلقة في سلسلة مؤامرة رجعية أمريكية إسرائيلية. وقد أثبت التحقيق الذي أجرته السلطات أن المقال ومؤلفه كانا مجرد أدوات لوكالة المخابرات المركزية التي استطاعت التسلل بشكل أساسي وبذر وتحقيق أهدافها الخاطئة المتمثلة في خلق البلبلة بين صفوف المواطنين.
تم الإعلان لاحقا أن المؤامرة بالتنسيق مع الأمريكيين والبريطانيين والأردنيين والسعوديين والصهاينة وسليم حاتم (معارض درزي للنظام). في 11 مايو/أيار، حكمت محكمة عسكرية على الكاتب والمحررين بالسجن مدى الحياة.
_____________
حتى في مصر الناصرية ، استمر الإسلام في توفير محور رئيسي للولاء والروح المعنوية. وهكذا ، في دليل توجيه القيادة العليا للقوات المصرية ، الصادر عام 1965 ، تم عرض الحروب في اليمن وضد إسرائيل في شكل جهاد أو حرب مقدسة لله ضد الكفار. وردا على أسئلة من القوات حول ما إذا كان الواجب الإسلامي الكلاسيكي بالجهاد قد انتهى أو لا يزال ساريا، طُلِبَ من ضباط التوجيه الرد بأن الجهاد من أجل الله لا يزال ساريا في الوقت الحاضر ويجب تفسيره في يومنا هذا من حيث السعي لتحقيق العدالة الاجتماعية وتحسين الإنسان. الأعداء الذين سيشن الجهاد ضدهم هم أولئك الذين يعارضون أو يقاومون تحقيق هذه الأهداف، أي الإمبريالية والصهيونية والرجعيين العرب.
وفقا لهذا التفسير لرسالة الإسلام ووفقا لهذا الفهم للجهاد يجب أن نؤكد دائما أن واجبنا العسكري في اليمن هو جهاد في سبيل الله وواجبنا العسكري ضد إسرائيل هو جهاد في سبيل الله ، ولمن يقاتل في هذه الحرب ثواب المقاتلين في الحرب المقدسة لله. . . واجبنا هو الحرب المقدسة من أجل الله. “واقتلوهم حيث ثقفتموهم وأخرجوهم من حيث أخرجوكم.” [القرآن ، البقرة ، 191.]
وهذا يعني أن الحرب حرب مقدسة، ومكافآت الاستشهاد كما هو محدد في الكتاب المقدس تنتظر أولئك الذين قتلوا فيها. توجد أفكار مماثلة في دليل التوجيه الصادر للقوات المصرية في يونيو 197347، ومن الجدير بالذكر أن الاسم الرمزي التشغيلي لعبور القناة كان بدر، وهو اسم إحدى المعارك التي خاضها النبي ضد خصومه الكفار. بالمناسبة ، العدو المذكور في الدليل ليس الصهيونية أو حتى إسرائيل ولكن ببساطة “اليهود”. أحد التناقضات الرئيسية بين أدب التوجه السوري والمصري هو الضغط الأكبر بكثير الذي وضعه المصريون على الدين على النقيض من النهج الأيديولوجي للسوريين.
كانت هناك حربان حديثتان حارب فيهما المسلمون غير المسلمين - الهبوط التركي في قبرص والقتال اللاحق عليه ، والحرب السورية المصرية ضد إسرائيل في أكتوبر 1973. في كل من مصر وتركيا، كانت اللغة، والخطاب المصاحب للهجمات، دينية بشكل لافت للنظر. الأسطورة الشعبية، من النوع الذي يزدهر في زمن الحرب في جميع المجتمعات، اتخذت أيضا طابعا دينيا ساحقا، مع قصص تدخل النبي وملائكة الله إلى جانب المسلمين - أي المصريين ضد أعدائهم. تم استنكار كاتب اشتكى من ذلك في الصحافة ، مشيرا إلى أنه يقلل من قيمة إنجازات القوات المسلحة المصرية. ليس كل المصريين مسلمين بالطبع. أقلية مهمة مسيحية ، وهؤلاء أيضا قاتلوا في الجيش ، وفي الواقع ، عددهم كبير في كبار الضباط. هذه الحقيقة معترف بها في دليل التوجيه للجيش الذي يستحضر المعتقدات الدينية المسيحية والإسلامية. ومع ذلك، في اللحظة التي وردت فيها أخبار عن العبور الإسرائيلي إلى الضفة الغربية للقناة48، ظهرت على الفور شائعة تعزى هذا الاختراق إلى خيانة ضابط قبطي49. بالطبع لم تكن هناك حقيقة على الإطلاق في هذه القصة، واتخذت الحكومة المصرية خطوات فورية لاستبعادها ونفيها. ربما لم يكن من قبيل الصدفة تماما ترقية جنرال قبطي إلى قيادة الجيش في تلك اللحظة50. والأكثر إثارة للدهشة هو ظهور اللغة الدينية بين الأتراك العلمانيين الذين استخدموا في القتال في قبرص العديد من المصطلحات الإسلامية لوصف أنفسهم وخصومهم والصراع بينهم.
في إدراك إلى أي مدى يظل الولاء الطائفي قوة مهمة في حياة البلدان الإسلامية، لا ينبغي للمرء أن يقع في الخطأ المعاكس المتمثل في استبعاد درجة العلمنة الفعالة. وفي البلدان الأكثر تقدما على وجه الخصوص، حدثت بالفعل تغييرات ربما لا رجعة فيها، لا سيما في مجالات الحياة الاجتماعية والاقتصادية وفي تنظيم القانون والقضاء. في بعض البلدان، مثل تركيا وإيران ومصر، اجتمعت الجغرافيا والتاريخ لمنح السكان إحساسا خاصا بالهوية والمصير المنفصلين، ودفعتهم على الطريق نحو القومية العلمانية. ولكن حتى في هذه البلدان يظل الإسلام قوة كبيرة في أماكن أخرى. بشكل عام، مدى العلمنة أقل مما يبدو للوهلة الأولى. ففي التعليم، على سبيل المثال، تعرضت المدارس والجامعات العلمانية ظاهريا إلى حد متزايد للتأثيرات الدينية. حتى في الدول المتطرفة مثل سوريا، يبدو أن التأثير الصافي للعلمنة موجه ضد الأقليات الدينية أكثر بكثير من ضد الإسلام. ينص تقرير للحكومة السورية نشر في أكتوبر 1967 على أن المدارس الخاصة، أي في معظمها المدارس المسيحية الأجنبية، ستكون ملزمة باستخدام كتب وزارة التربية والتعليم عن المسيحية والإسلام التي يتم فيها توحيد تعليم الديانتين “بطريقة لا تترك مجالا للطائفية. . . لا يتوافق مع خط الفكر في عصرنا “.
_____________
مما سبق ، تبرز بعض الاستنتاجات العامة. لا يزال الإسلام هو الشكل الأكثر فعالية للإجماع في البلدان الإسلامية، وهو الهوية الجماعية الأساسية بين الجماهير. سيكون هذا فعالا بشكل متزايد مع زيادة شعبية الأنظمة بشكل حقيقي. يمكن للمرء أن يرى بالفعل التناقض بين الأنظمة الحالية وأنظمة النخبة الصغيرة المغتربة والمتعلمة في الغرب التي حكمت حتى بضعة عقود مضت. مع اقتراب الأنظمة من الجماهير ، حتى لو كان كلامها يساريا وأيديولوجيا ، فإنها تصبح أكثر إسلامية. في ظل النظام البعثي في سوريا، تم بناء المزيد من المساجد في السنوات الثلاث التي أعقبت حادثة جيش الشعب مقارنة بالسنوات الثلاثين السابقة.
الإسلام قوي جدا ولكنه لا يزال قوة غير موجهة في السياسة. كعامل محتمل في السياسة الدولية ، فإن التكهن الحالي ليس مواتيا للغاية. كانت هناك محاولات عديدة لسياسة إسلامية شاملة ، لم يحرز أي منها تقدما كبيرا. أحد أسباب عدم نجاحهم هو أن أولئك الذين قاموا بالمحاولة كانوا غير مقنعين للغاية. لا يزال هذا يترك إمكانية وجود قيادة أكثر إقناعا51، وهناك أدلة كثيرة في جميع البلدان الإسلامية تقريبا على التوق العميق لمثل هذه القيادة والاستعداد للاستجابة لها. أدى الافتقار إلى قيادة حديثة متعلمة إلى تقييد نطاق الإسلام حتى الآن ومنع الحركات الدينية من أن تكون منافسين جادين على السلطة. لكنها بالفعل فعالة للغاية كعامل مقيد وقد تصبح قوة سياسية محلية قوية إذا ظهر النوع الصحيح من القيادة.
في الفترة التي سبقت اندلاع حرب الأيام الستة مباشرة في عام 1967 ، سمعت أحيانا عبارة مشؤومة ، “أولا شعب السبت ، ثم شعب الأحد”. لقد أثبت شعب يوم السبت تمرده بشكل غير متوقع، وتشير الأحداث الأخيرة في لبنان إلى أن الأولويات ربما تكون قد انعكست. في الأساس، تنشأ نفس القضية في كل من فلسطين ولبنان، على الرغم من أن الظروف التي تعقد الحالتين مختلفة تماما. السؤال الأساسي هو: هل الإسلام الصاعد مستعد للتسامح مع جيب غير إسلامي، سواء كان يهوديا في إسرائيل52 أو مسيحيا في لبنان، في قلب العالم الإسلامي؟ إن الانبهار الحالي بين المسلمين بتاريخ الحروب الصليبية، والأدبيات الواسعة حول هذا الموضوع، الأكاديمية والشعبية على حد سواء، والاستنتاجات المتكررة المستخلصة من الانقراض النهائي للإمارات الصليبية تلقي بعض الضوء على المواقف في هذا الشأن. الإسلام منذ نشأته هو دين السلطة، ومن الناحية النظرية للعالم الإسلامي من الصواب واللائق أن يمارس المسلمون والمسلمون وحدهم السلطة قد يتلقى آخرون تسامح، وحتى الإحسان، من الدولة الإسلامية، شريطة أن يعترفوا بوضوح بتفوق المسلمين. إن حكم المسلمين على غير المسلمين أمر صحيح وطبيعي53. إن حكم غير المسلمين على المسلمين هو إهانة ضد قوانين الله والطبيعة ، وهذا صحيح سواء في كشمير أو فلسطين أو لبنان أو قبرص. وهنا مرة أخرى، يجب أن نتذكر أن الإسلام لا ينظر إليه على أنه دين بالمعنى الغربي المحدود بل كمجتمع وولاء وأسلوب حياة، وأن المجتمع الإسلامي لا يزال يتعافى من الحقبة المؤلمة عندما أطيحت بالحكومات والإمبراطوريات الإسلامية وتعرضت الشعوب الإسلامية قسرا للغرباء. حكم الكافر. يعاني كل من شعب السبت وشعب الأحد الآن من العواقب.
ساراسين أو ساراكينوس (باللاتينية: Saracenus ساراسينوس)(باليونانية: Σαρακηνός ساراكينوس) مصطلح استخدمه الرومان للإشارة إلى سكان الصحراء في إقليم البتراء الروماني ثم أصبح يطلق على العرب، وفي العصور الوسطى وخلال الحروب الصليبية توسع المصطلح ليشمل كل الذين يدينون بالإسلام.وانتقل الاسم إلى اللغات الرومانسية وباقي اللغات الأوروبية والتسمية بالإنجليزية هي «ساراسين» (بالإنجليزية: Saracen).
المور بالإسبانية (موروس: Moros) بالإنجليزية (مورس: Moors) بالفرنسية (مور: Maures) مصطلح في اللغات الأوربية، شاع استعماله في وصف المسلمين في الأندلس، يقول بيدرو ميكسيا العالم الإنساني والفيلسوف، أحد أشهر مؤرخي الإسبان في عصر النهضة الإسبانية، عن أصل المور وهو الذي عاش بينهم وعاصر سقوط حكمهم : “ في غضون سنوات قليلة، كانت أقل من أربع سنوات حسب حسابي، قوة إيمانهم جعلتهم أسيادًا لكل شيء يدافع عنه من مصر إلى مقاطعة موريتانيا، تينجنتينا، سبتة، طنجة، أصيلة، وهم يسمون ماوروس، أو المور، وأيضًا العرب، لأنهم أتوا من شبه الجزيرة العربية “.
القرآن (Koran) هو الترجمة الصوتية الغربية الأكثر استخداما. (لويس)
إدوارد جيبون، المؤرخ البريطاني الشهير، تناول سيرة النبي محمد ﷺ في كتابه The History of the Decline and Fall of the Roman Empire. في هذا العمل، أبدى إعجابًا بانتشار الإسلام واستمراريته، مشيرًا إلى أن تأثير النبي ظل قويًا عبر العصور، حتى بين الشعوب التي دخلت الإسلام لاحقًا مثل الهنود والأفارقة والأتراك. جيبون ركّز على بساطة العقيدة الإسلامية، حيث رأى أن شهادة “لا إله إلا الله محمد رسول الله” تعكس جوهر الإسلام دون أن تنحدر إلى الوثنية أو التصورات الدينية المعقدة. كما أشار إلى أن توقير المسلمين للنبي لم يتجاوز حد اعتباره بشرًا، مما يعكس طبيعة الإسلام التي ترفض تأليه الأشخاص. وبالرغم من ذلك لم يخل تناوله من الإشكال الذي يذكره لويس في المقالة.
الكلمة العربية الحديثة للعلمانية هي (عالمـ - ـاني)، (دنيوية) ، أي تتعلق بهذا العالم. ربما لها أصل عربي مسيحي، وقد انتقل إلى الاستخدام العام في العالم العربي في القرن التاسع عشر. (لويس)
قد يبدو مستغربًا أن يقول هذه العبارة (الإسلامية) من وزراء الاتحاد والترقي الذين سيطروا على منصب الصدر الأعظم في الدولة العثمانية منذ عام 1909، لكن قيادة الاتحاد والترقي حوت قادة متأثرين بفكرة الوحدة الإسلامية كما حوت قادة متأثرين بالفكرة الطورانية، والمقولة المذكورة هنا منسوبة إلى الأمير سعيد حليم (حفيد محمد علي) الذي تولى منصب الصدر الأعظم في السلطنة العثمانية في الفترة بين 1913 وفبراير 1917. أما المقولة فهي منقولة عن مقالة له بنفس العنوان (وطن المسلم هو المكان الذي تسود فيه الشريعة الإسلامية) Müslümanın Vatanı Şeriatın Hakim Olduğu Yerdir، وقد نُشِرَت في أحد مجلات الإصلاح العثماني المسماة سبيل الرشاد Sebilürreşad في المجلد 13 / العدد 331 الصادر بتاريح 18 مارس 1914 م - 5 صفر 1330 هـ . انظر هنا
بالرغم من دعوة الإصلاحيين الهنود بزعامة السيد أحمد برلوي إلى التوحيد وتدارس علم الحديث والإنكار على الحركات الصوفية والممارسات الشيعية. إلا أنه بالتحقيق هم منتمون بشكل أكثر دقة لأفكار شيخ وأستاذ السيد أحمد برلوي. شاه ولي الله الدهلوي. فالسيد أحمد برلوي مثلًا كان مؤسسًا لطريقة صوفية في شبه القارة الهندية وهو ما لا يستقيم بحال مع الفهم الوهابي للإسلام
السيد أحمد شهيد برلوي (أردو: سید احمد شہید؛ عاش 1201هـ-1246هـ/29 نوفمبر 1786-6 مايو 1831) مؤسس الطريقة المحمدية في شبه القارة الهندية في القرن الثالث عشر الهجرى. قد قاد حركة إسلامية في شبه القارة الهندية من أجل إعادة الوحدة الإسلامية، وبث الوعي الديني، وطرد الإنجليز. يرى البعض أن تأثيره لم يكن مقصورًا على العهد الذى نشأ فيه، إنما أثر على الجيل الذى أعقبه، وعلى دعاة الإصلاح والعاملين في المجال الإسلامي.
الأمير عبد القادر الجزائري (1223- 1300 هـ / 1808- 1883 م) قائد سياسي وعسكري مجاهد، عُرف بمحاربته للاحتلال الفرنسي للجزائر، قاد مقاومة شعبية خمسة عشر عامًا في بدايات غزو فرنسا للجزائر. يُعَد مؤسسَ الدولة الجزائرية الحديثة ورمزَ المقاومة الجزائرية للاحتلال والاضطهاد الفرنسي، نُفي إلى دمشق فتفرَّغ للعلم والتصوف والفلسفة والكتابة والشعر وتوفي فيها.
الإمام شامل (1797 - مارس 1871) قائد سياسي وديني آفاري في شمال القوقاز وأحد أشهر المقاومين للضم الروسي للقوقاز ولد عام 1797 في قرية غيمري، الداغستانية. قاد المقاومة ضد الروس خلال حرب القوقاز وهو ثالث أئمة الشيشان وداغستان من 1834 إلى 1859 لقب بأسد القفقاس وصقر الجبال. أفار حسب الجنسية.
حركة توحيد ألمانيا هي عملية اتحاد مجموعة من الولايات في إطار دولة قومية تمت رسميا في 18 يناير 1871 في قاعة المرايا بقصر فيرساي في فرنسا بدفع من رئيس الوزراء الألماني آنذاك أوتو فون بسمارك.توافد أمراء الولايات الألمانية على القصر ليعلنوا فيلهلم الأول ملك بروسيا إمبراطور الإمبراطورية الألمانية بعد استسلام فرنسا في الحرب الفرنسية البروسية. يمثل توحيد ألمانيا في 1871 لحظة واحدة فقط في عمليات التوحيد التي شهدتها الولايات الألمانية فيما بينها والتي دامت أكثر من قرن قبل الإعلان الرسمي في 1871 بسبب الفوارق الدينية واللغوية والثقافية بين سكان البلاد الفدرالية الجديدة.
توحيد إيطاليا (بالإيطالية: il Risorgimento) هي حركة اجتماعية سياسية ثورية، انتشرت في إيطاليا خلال القرن التاسع عشر منادية بتوحيد الممالك والكونتات الإيطالية وإنهاء الحكم النمساوي والنابليوني في إيطاليا، ويعدُّ المؤرخون فترة توحيد إيطاليا من مؤتمر فيينا 1815 إلى الحرب الفرنسية البروسية 1871. تكونت لجنة جمهورية في المملكة الإيطالية التابعة للحكم النابليوني، وبدأت الجماعات المطالبة بالوحدة بتأجيج المشاعر القومية في مناطق إيطاليا ضد الهاسبرغيين في النمسا والفرنسيين، خاصة بعد مؤتمر فيينا عام 1815. استطاع الإيطاليون التخلص من الحكم الفرنسي، لتصبح الإمبراطورية النمساوية عدوهم الوحيد. دعم العديد من العلماء والمفكرين الإيطاليين في كافة أنحاء أوروبا الوحدة الإيطالية، ولكن النمسا استعملت كافة أنواع القمع لمنع تلك الوحدة. اتضح ذلك في كلمة المستشار النمساوي في مؤتمر فيينا الذي أنكر وجود إيطاليا بقوله «إن كلمة إيطاليا ما هي إلا مصطلح يعبر عن مكان جغرافي فقط»، ولكن أخيرًا وفي عام 1871، توحّدت إيطاليا وأعلنت روما عاصمةً لها.
القومية التركية هي الأيديولوجية السياسية التي تعزز وتمجد الشعب التركي إما كجماعة قومية أو لغوية. ترتبط القومية التركية ارتباطا وثيقا مع مفهوم الوحدة التركية التي دعت إلى وحدة الشعوب التركية حول العالم. استلم القوميون الأتراك الحكم في أواخر عهد الدولة العثمانية عن طريق حزب تركيا الفتاة، وعقب انتهاء الحرب العالمية الأولى قاد هؤلاء الكفاح ضد احتلال الحلفاء للأراضي التركية.
القومية العربية هي أيديولوجية سياسية تؤكد أن العرب يشكلون أمة واحدة. كأيديولوجية قومية تقليدية ، فهي تعزز الثقافة والحضارة العربية، وتحتفي بالتاريخ العربي واللغة العربية والأدب العربي. وغالبا ما يدعو أيضا إلى توحيد المجتمع العربي. وهي تستند إلى فرضية أن شعوب العالم العربي -من المحيط الأطلسي إلى بحر العرب- تشكل أمة واحدة مرتبطة بهوية مشتركة: العرق واللغة والثقافة والتاريخ والجغرافيا والسياسة. ظهرت القومية العربية في أوائل القرن العشرين كحركة معارضة في المقاطعات العربية للإمبراطورية العثمانية، وتطورت لاحقا لتصبح القوة الأيديولوجية المهيمنة بأغلبية ساحقة في العالم العربي.
إسماعيل أنور باشا (بالتركية العثمانية: اسماعیل انور پاشا، وبالتركية الحديثة: İsmail Enver Paşa) (22 نوفمبر 1881 - 4 أغسطس 1922) الشهير اختصارًا بتسمية «أنور پاشا» هو قائد عسكري وثوري عثماني وأحد قادة حركة تركيا الفتاة وعضو في جمعية الاتحاد والترقي. شغل منصب ناظر الحربية ورئيس الأركان العامة للجيش في الدولة العثمانية في الفترة من 3 يناير 1914 وحتى 13 أكتوبر 1918 وهو أحد «الپاشوات الثلاثة» الذين هيمنوا على السلطة في الدولة العثمانية.
جيش القوقاز الإسلامي (بالتركية: Kafkas İslâm Ordusu) وحدة عسكرية عثمانية شُكلت في 10 يوليو 1918 ضمن مجموعة الجيوش الشرقية، تألف الجيش من 20 ألف فرد وأنيطت قيادته إلى وزير الحرب أنور باشا (بالرغم من تاريخه العلماني القومي التركي المعادي للإسلام)، وقد أشترك الجيش في الحملة القوقازية خلال الحرب العالمية الأولى.
حقيقة يثبتها برنارد لويس نفسه في كتابه المهم (تركيا الحديثة)
كذب. فلقب زعيم تنظيم الإخوان هو (المرشد العام). والفارق بين المصطلحين ليس بسيطًا. فلقب المرشد العام كان المقصود به التواضع بترك ألقاب الرياسة والزعامة والإمارة ووصف حامله بأنه فقط يقوم بدور الإرشاد. بعكس وصف (المرشد الأعلى) الموهم بالعظمة والكبرياء. وهذا النوع من التزييف بسيط العبارات عظيم المعنى هو ديدن برنارد لويس. فانتبه له.
كأنه يقول: يبدو أنهم لعبوا دورًا ما، لكني لا أعرفه، وعليك أيها القارئ أن تسلم لي وتصدقني هكذا.
حدث ذلك بسبب المظاهرة المليونية الشهيرة التي قادها الإخوان إلى ميدان التحرير بقيادة الشهيد محمد عبد القادر عودة، والتي أجبرت مجلس قيادة الثورة على العودة إلى المسار الديموقراطي (الوعد بانتخابات خلال شهور) وإعادة الرئيس محمد نجيب إلى سدة الحكم، ثم سرعان ما نظم العسكر مظاهرات من بعض الغوغاء تهتف أن (لا للديموقراطية، نعم للاستبداد) والتي مكنت فرعون هذه الأمة جمال عبد الناصر من العودة في قرارات مارس وعزل محمد نجيب، ثم خلال شهور تمكن من تحييد كل أنصار محمد نجيب وبدء اعتقالات الإخوان المسلمين بعد حادث المنشية في نهاية نفس العام 1954 م.
بالطبع منهم الشهيد المستشار محمد عبد القادر عودة قائد المظاهرات.
لاحظ أن تاريخ كتابة المقالة يناير 1976. ولم يكن إخراج الإخوان من سجون السادات قد آتى أكله بعد، خاصةً وأن جل القيادات التي خرجت لم يكن لها وجود داخل صفوف الشباب، حتى بايعت مجموعة عبد المنعم أبو الفتوح وعصام العريان وحلمي الجزار المرشد العام للإخوان حينها عمر التلمساني وقد حدث هذا الأمر سرًا ولم يخرج للعلن (بل لزملاء أبو الفتوح في الجامعات مثل أسامة عبد العظيم ومحمد إسماعيل المقدم وأحمد فريد وقادة الجماعة الإسلامية في الصعيد قبل عام 1979 كما يروي عبد المنعم أبو الفتوح في مذكراته.
تفسير آخر لاسم فتح هو أنه يمثل اختصارا معكوسا لحركة تحرير فلسطين. (لويس) . وكلا التفسيرين صحيح وكانا في بال مؤسسي الحركة كما نعلم اليوم.
طبعًا برنارد لويس يحكي معلومات صحيحة عن فتح، باعتبار وجود ثلة من قادتها منتمون سابقون للإخوان المسلمين في فلسطين. لكنه كذلك يتجاهل وجود تنظيم مستقل للإخوان المسلمين في فلسطين وقتها (قبل إنشاء حركة حماس بالطبع التي نشأت بعد كتابة هذا المقال بـ10 سنوات كاملة). وتجاهله هنا يأتي من كون نشاط الإخوان المسلمين في فلسطين حينها ينبذ العمل المسلح تجاه الصهاينة داخل وخارج فلسطين التاريخية. وهو ما لن يخدم محاولته لتجييش قرائه اليهود والغربيين تجاه الإسلام وحركات الإسلام السياسي بنسبة فتح (التي كانت عملياتها تقض مضاجع اليهود في كل العالم حينها) لهم.
منظمة فدائيو الإسلام ((بالفارسية: فدائيان إسلام) هي منظمة سياسية إيرانية ظهرت في الأربعينيات من القرن العشرين. وقد ينسب انشاؤها الی مجتبى نواب صفوي. هدفت هذه المنظمة إلى إقامة دولة إسلامية عبر إستراتيجية رادیكالية، وكانت تؤمن بالعمل المسلح وخاصة الاغتيال السياسي، حيث كان من مبادئها «أن اغتيال الخونة ضد الدين والوطن لايعتبر جريمة». فقام أعضاء المنظمة بتنفيذ عدد من الاغتيالات السياسية في الفترة الواقعة بين عامي 1946 وعام 1955. وهم اغتالوا عدد من رؤساء وزراء شاه إيران السابق، وهم عبد الحسين هجير، والجنرال رزم آرا الذي قد عارض حركة تأميم صناعة النفط في إيران، وحسين علا وحسن علي منصور. وفي عام 1955 أُلقي القبض على نواب صفوي وثلاثة من قيادات المنظمة وتم تنفيذ حكم الإعدام بهم. ثم فی عام 1961 نشطت بقايا المنظمة من جدید ودعمت نضالات الخميني والثورة الإيرانية. حكى المرشد الأعلى الإيراني الحالي السيد علي خامنئي تأثره بافكار نواب صفوي وحركة فدائيي الإسلام.
ثبت سفر نواب صفوي إلى مؤتمر إسلامي في الأردن في يناير عام 1954، ثم إلى القاهرة ليتعرف على تراث حسن البنا وسيد قطب والإخوان المسلمين (انظر هنا صـ51)، وكان في استقباله الإخوان المسلمون وصحبوه في زيارته لمراقد آل البيت (انظر هنا صـ121)، ويقال أنه ألقى كلمة في الجامع الأزهر ألهبت العواطف وأدت إلى مسيرات شغب من الإخوان المسلمين وحزب التحرير (انظر هنا صـ43) وقد حوكم في إيران بسبب صلاته الحسنة بالإخوان المسلمين في مصر كما يورد فتحي يكن وحميد عنايت (انظر هنا وهنا).
جمعية العلماء المسلمين الجزائريين، هي جمعية إسلامية جزائرية أسسها مجموعة من العلماء الجزائريين خلال النصف الأول من القرن العشرين في عام 1931. سطرت الجمعية أهدافا لها وهي إحياء الشعب الجزائري والنهوض به وإصلاح مجتمعه وزرع القيم والأخلاق الإسلامية الرفيعة والمحافظة على هويته من أجل أن يتبوأ مكانة رائدة بين الأمم وفق هويته الإسلامية والعربية. واتخذت الجمعية «الإسلام ديننا والعربية لغتنا والجزائر وطننا» شعارا لها.
الطريقة التيجانية الأحمدية ، إحدى الطرق الصوفية، تنتسب إلى أبو العباس أحمد التيجاني واسمه الكامل أحمد بن محمد بن سالم التيجاني (1737-1815)م المتوفى في 1230 هـ، وقد بدأت هذه الطريقة في مدينة فاس المغربية حيث مقرها العام. ولد الشيخ سيدي احمد التجاني في عين ماضي بولاية الأغواط التي أجبر على مغادرتها بعد مداهمتها من قبل قوات باي وهران العثماني سنة 1787م وشد الرحال بعد ذلك إلى مدينة فاس بالمغرب الأقصى، حيث أسس أول زاوية وصار لها أتباع في شمال أفريقيا، مصر، فلسطين،الشام، الحجاز، السودان (دارفور)، موريتانيا ، السنغال ونيجيريا.
حزب السلامة الوطني (بالتركية: Millî Selâmet Partisi) واختصاره (MSP)، هو حزب سياسي إسلامي في تركيا أسسه نجم الدين أربكان في 11 أكتوبر 1972م بديلًا «لحزب النظام الوطني» (بالتركية: Millî Nizam Partisi) واختصاره (MNP)، الذي حظر لتوجهاته الإسلامية في تركيا العلمانية. نما حزب السلامة الوطني الحزب وازدادت شعبيته في تركيا، حتى أغلقه انقلاب 12 سبتمبر العسكرى في تركيا عام 1980م، فخلفه «حزب الرفاه» الذي تأسس عام 1983م. وكان إنشاء الأحزاب الإسلامية الواحد تلو الآخر هو استراتيجية أربكان لمواجهة الانقلابات العسكرية، حتى غير تلميذه الثائر على أسلوبه رجب طيب أردوغان الاستراتيجية في التعامل كما يعرف الجميع.
وكان أحد مراحل نضال هذه الحركة قيام الوزير العثماني المنتمي للاتحاد والترقي أنور باشا (جيش الإسلام في طاجيكستان) قبل أن ينجح الجيش السوفييتي الأحمر في اغتياله.
من ناحية أخرى ، تكرس Sovyetskaya Entsiklopediya مقالا طويلا لتشويه سمعتهم. (لويس)
كُتِبت هذه المقالة بعد شهور من اشتعال الحرب الأهلية اللبنانية.
شارك الإخوان المسلمون بالفعل في هذه المظاهرات التي دعا لها الحزب العربي الفلسطيني بالتعاون مع الشبان المسلمين والاتحاد العربي وجمعية الوحدة العربية، ويعترف الإخوان بمشاركتهم في مظاهرات هذا اليوم حتى وصولها إلى ساحة قصر عابدين، ثم حاول حسن البنا ووكيله أحمد السكري صرف الجموع غير أنه لم يستطع السيطرة عليهم. (حسبما نُشِر في الأهرام يوم 4 نوفمبر). وقد شهدت المظاهرات كذلك اعتداءً من قبل يهود ويونانيين في الاسكندرية على المتظاهرين أسفر عن إصابة 2 من المتظاهرين بإصابات بالغة، الأمر الذي دعاهم إلى مهاجمة المنزل وإلقاء هذا الشخص من الدور الرابع فسقط صريعًا. ولم تدن البيانات في الأيام التالية من الطائفة اليهودية أو السفارات الأجنبية أو وزارة الداخلية المصرية الإخوان المسلمين خاصةً مع حدوث مشاركات واسعة من كافة الأحزاب حينها ومنهم حزب الوفد (زعيم المعارضة). راجع: الاضطرابات في مصر في ذکرى وعد بلفور نوفمبر 1945
لم أعثر على مصدر يتهم الإخوان المسلمين بالمشاركة في هذه الأحداث إلا مقالات في مواقع كنسية تبشيرية تستشهد بمقالة للبابا شنودة (الذي كان وقتها الأستاذ نظير جيد روفائيل) ومقالة للكاتب الكبير محمد التابعي في جريدة آخر ساعة. وبالبحث تبين أن كلا المقالتين لا تدين الإخوان المسلمين. وقد كان حديث الصحف كلها في هذا التوقيت عن العدوان البريطاني على أماكن تجمع البوليس المصري والفدائيين المصريين في مدينة السويس في نفس الليلة حيث وصل عدد الجرحى إلى 200 جريح. ولم تدخل الكنيسة في حالة الحياد التي تصفها المواقع المسيحية مما يدل على مبالغات في عدد مصابي وقتلى الكنيسة. بل إن آخر ساعة نشرت تحقيقًا يوم العيد تصف فيه ضحكات البابا يوساب وهو يحكي قصص عن صداقته بالشيخ المراغي في حفل الكنيسة يوم العيد.
كأي مستشرق كاره للإسلام يدعم لويس سردية أن الأقباط هم أهل مصر الأصليين، وهم دون غيرهم أحفاد المصريين القدماء، وأن الأغلبية المسلمة الضخمة هذه كلها من أبناء المهاجرين.
قررت التحقيقات الرسمية المحلية أن هذه الأعمال كانت بتحريض من قبل “عملاء أجانب”. إذا كان الأمر كذلك ، فإن العملاء يعرفون الموضوعات التي يجب استحضارها وكيفية توجيه الاستجابة. (لويس)
أثر موقوف على أمير المؤمنين سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه أورده القاضي أبو يوسف في كتاب الآثار، الحديث 771 باب في الفرائض عن عمر بن الخطاب ، رضي الله عنه أنه قال: “الكفر كلهم ملة واحدة ، لا نرثهم ولا يرثونا”، وإيراد الحديث في باب الفرائض وتكملته (لا نرثهم ولا يرثونا) توضح كيف يدلس ويكذب برنارد لويس في الاستشهاد بالحديث ليستدل على عداء الإسلام لكل الكفار، محاربهم ومعاهدهم وذميهم.
كانت أزمة لبنان عام 1958 صراعًا سياسيًا وطائفيًا نشأ بسبب التوترات بين الفصائل المؤيدة للغرب والفصائل القومية العربية في لبنان. تأثرت هذه الأزمة بالحرب الباردة العربية، حيث كان الرئيس المصري جمال عبد الناصر يروج للقومية العربية، متحديًا الحكومات الموالية للغرب، مثل حكومة الرئيس اللبناني كميل شمعون. حاول شمعون تأمين فترة رئاسية ثانية، متحالفًا مع مبدأ أيزنهاور، الذي سعى إلى الحد من النفوذ السوفييتي في الشرق الأوسط، مما أدى إلى معارضة المسلمين السنة اللبنانيين الذين فضلوا علاقات أوثق مع الجمهورية العربية المتحدة التي شكلها عبد الناصر. تصاعدت الأزمة إلى اشتباكات مسلحة بين القوات الحكومية المدعومة من الطوائف المسيحية وجماعات المعارضة المدعومة من المسلمين السنة والشيعة والأقلية الدرزية، مما دفع شمعون إلى طلب التدخل العسكري الأمريكي. أطلقت الولايات المتحدة عملية بلو بات، حيث أرسلت قوات المارينز إلى بيروت لاستعادة الاستقرار. استمر التدخل لمدة ثلاثة أشهر تقريبًا، وانتهى باستقالة شمعون وتشكيل حكومة جديدة برئاسة رشيد كرامي، تضمنت عناصر من المعارضة.
في ربيع عام 1959، شهد العراق صراعًا حادًا بين القوميين العرب والشيوعيين، حيث كان كل طرف يسعى للسيطرة على المشهد السياسي بعد ثورة 14 يوليو 1958 التي أطاحت بالنظام الملكي. كان رئيس الوزراء عبد الكريم قاسم يحاول تحقيق توازن بين القوى المختلفة، لكنه بدأ في الاعتماد بشكل متزايد على الحزب الشيوعي العراقي، مما أثار غضب القوميين والبعثيين الذين كانوا يسعون إلى توحيد العراق مع الجمهورية العربية المتحدة بقيادة جمال عبد الناصر. بلغ هذا الصراع ذروته في انتفاضة الموصل في مارس 1959، حيث حاول القوميون بقيادة العقيد عبد الوهاب الشواف تنفيذ انقلاب ضد حكومة قاسم. لكن المحاولة فشلت، واندلعت مواجهات عنيفة بين القوميين والشيوعيين في شوارع الموصل، حيث استخدم كل طرف العنف لتصفية خصومه السياسيين. انتهت الانتفاضة بسحق التمرد، مما عزز نفوذ الشيوعيين في العراق، لكنه أدى أيضًا إلى تصاعد التوترات بين العراق والجمهورية العربية المتحدة. وللصراع ماصدق ديني بالتأكيد بسبب اعتبار كل المراجع الدينية من السنة والشيعة للشيوعية أنها كفر وإلحاد مما ساهم في تأجيج الجانب الديني للصراع.
يمكنك التعرف على بعض الآيات التي ينقلها برنارد لويس منها “ولا تحسبن الذين قُتِلوا في سبيب الله أمواتًا بل أحياء عند ربهم يرزقون” (آل عمران 169) وكذلك “ومن يطع الله والرسول فأولئك مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقًا” (النساء 69). فإما أنه يخلط ويجمع الآيات معًا، وإما هو ينقل تلاوات المساجد المصرية حدادًا على شهداء الموصل في الواقعة التي يذكرها (والتي لم نستطع الوقوف على أرشيف الصحف المصرية في هذه الليلة لننقل واقعة حدوث هذه الصلاة).
في الدين في الشرق الأوسط، حرره إيه جيه أربيري (كامبريدج، 1969)، المجلد الأول، ص. 415. (لويس
بالتأكيد هذا الكلام ابن خصومته مع إدوارد سعيد تحديدًا وانزعاجه من ردوده عليه، ولا يخفى على أحد أن تنبأه بانتهاء هذه الحالة خاب وخسر وظل الأمريكان المسيحيون من أصل عربي أشد الداعمين للقضية الفلسطينية.
جمال عبد الناصر ، فلسفة الثورة ، القاهرة ، بدون تاريخ ، ص 67-68. (لويس).
تظهر السجلات الرسمية لجلسات الجمعية العامة للأمم المتحدة عام 1976 التي يشير إليها برنارد لويس محاولات الدول العربية إلى حل الخلاف بين الهند وباكستان على عضوية ممثل المجموعة الآسيوية في مجلس الأمن، حيث حاولت كل من الكويت والجزائر ومصر والمملكة العربية السعودية والعراق وإيران أن تقنع إحدى الدولتين بالتنازل للأخرى مع التعهد بانتخاب الأخرى في الانتخابات المقبلة. وهو ما استجابت له الهند طواعيةً في نهاية المطاف. انظر (هنا وهنا وهنا وهنا) وقد انتخبت الدول العربية الهند لعضوية المجلس في مرات تالية عدة أولها عام 1977 بعد كتابة هذه المقالة بشهور، وآخرها في عام 2021. أما العلاقة بين الهند والدول العربية فداخل فيها عوامل عدة أثرت فيها أكثر من الماصدق العقدي الذي يشير إليه لويس أهمها العلاقة بالكتلة الشرقية والغربية (كانت الهند منذ لحظة تأسيسها وحتى منتصف التسعينات مناوئة للكتلة الغربية تتقارب مع الدول العربية التي تشاركها المناوئة كمصر الناصرية أو منظمة التحرير الفلسطينية أو الجزائر وتتباعد عن الدولة العربية التي تتقارب مع الغرب كالمملكة العربية السعودية ومصر السادات). وهو ما حدث معكوسًا مع باكستان التي تقاربت لعقود مع الولايات المتحدة الأمريكية (ولم يبدأ هذا التقارب بالاختلال بوضوح قبل 2021 م).
هناك نوع مختلف من الاستثناءات وهو رفض بعض الدول العربية وبعض الدول الإسلامية الأخرى دعم تركيا في القضية القبرصية. أحد العناصر في هذا هو الاستياء المتبقي من الحكام السابقين. والآخر هو رفض سياسات التغريب والعلمنة التي تنتهجها الجمهورية التركية منذ إنشائها. (لويس). ولا يخفى على أحد كونه تفسيرًا اختزاليًا لا يفسر مثلًا دعم عبد الناصر لحكومات إبادية ضد المسلمين في أفريقيا وآسيا.
مقالة شهيرة اشتهرت لكونها سبقت النكسة بشهور تحت مسمى (المقالة التي تسببت في هزيمة سوريا في النكسة). يمكنك الاطلاع عن استشهاد الأستاذ محمد جلال كشك بها سببًا للهزيمة مثلًا في:
كشك، محمد جلال. (1968). إيلي كوهين من جديد. القاهرة: دار المعارف.
يعني دليل التوجيه الخاص بالخطة بدر 2 (المآذن العالية) من إعداد الفريق سعد الدين الشاذلي والمشير عبد الغني الجمسي رحمة الله على كليهما.
ثغرة الدفرسوار كانت عملية عسكرية إسرائيلية خلال حرب أكتوبر 1973، وقعت بين 15 و23 أكتوبر في منطقة الدفرسوار على قناة السويس. تُعرف أيضًا باسم عملية أبيري-هليف أو عملية الرجال الشجعان، حيث تمكنت القوات الإسرائيلية بقيادة أرييل شارون من اختراق الجبهة المصرية بين الجيشين الثاني والثالث الميدانيين، مما أدى إلى تطويق الجيش الثالث المصري.
لا يوجد أي مصدر أن هذه الشائعة سرت في مصر بأي شكل كان وقت حدوث الثغرة. وقد استشهد الكاتب الصحفي اللبناني (أسعد أبو خليل) بهذا الإدعاء من لويس تحديدًا كدليل على تدليسه الدائم بأن يذكر أن (رجلًا في متجر) أخبره، أو (صحيفة في الكويت) نقلت، ثم يدعي إدعاءً كاذبًا لا يمكن تكذيبه لأنه يتعمد إغفال المصدر.انظر مقالة (أبو خليل) هنا
الفريق فؤاد عزيز غالي هو أحد قادة حرب أكتوبر. كان قائد الفرقة الثامنة عشر مشاة حتي يوم ١٢ ديسمبر حتي صدر قرار بتعيينه قائد الجيش الثاني الميداني خلفا للواء عبد المنعم خليل
صحيح، فإن أهم ما أدى إلى نجاح الصحوة الإسلامية في السنوات التالية على المقالة هي القيادات الدينية الملهمة مثل الإمام روح الله الخميني قدس الله سره في إيران، أو الدكتور عبد الله عزام رحمه الله في الجهاد الأفغاني، وغيرهم.
إسرائيل مجرد (جيب غير إسلامي) في فلسطين!!!
تجد نفس المفهوم تعبيرا عنه في قانون الزواج الإسلامي، الذي يسمح للرجل المسلم بالزواج من امرأة غير مسلمة، ولكنه يحظر بشكل قاطع الزواج بين رجل غير مسلم وامرأة مسلمة. الأساس المنطقي هو أن الرجل هو المهيمن في الزواج ، والمرأة هي التابع ، والشريك المسلم يجب أن يسود. (لويس)




إن شاء الله يعود هذا الدين ليصبح هو المهيمن على تصورات الناس وعلى واقعهم
مقالة جميلة جدا الصراحة