دفاعًا عن فلسفة العلم .. وفيلسوفته

اشتباك حول منشور د. يمنى الخولي ونقاده

بالتأكيد، على المرء أن يقدر حالة “الالتهاب” المصاحبة لانتشار دجل الطيبات وما حوله من كل متكلم، وسياقه الذي ينبغي لكل عاقل أن يراعيه. خصوصًا في اللحظات التي تجد نفسك فيها مضطرًا إلى أن تفسر الماء بعد الجهد .. بالماء للسامعين. وهو بطبيعة الحال أمر يستنزف فاعله، وأرى -شخصيًا- عدم بذل مجهود في هذا؛ كون متبعي العوضي من المطموس على بصائرهم.

في هذا السياق، كتبت أستاذتنا الدكتورة يمنى طريف الخولي منشورًا على صفحتها عن نظام الطيبات، ولا علاقة له بالنظام من قريب أو بعيد. ولو حذفنا الصورة التي أرفقتها بالمنشور والتي تذكر نظام الطيبات وصاحبه -عليه رحمة الله، ربما لم يكن لينتبه قارئه أنه يتعلق بهذا النظام.

تتحدث الدكتورة عن الطب الشعبي والطب البديل في صدر المنشور، ثم تتحدث عن الإسلاموفوبيا وهستيريا التخلف في عجزه، وفي المنتصف قصتين جميلتين واحدة لخالتها رحمها الله، والأخرى عن ملكة بريطانيا، وتنقل الثانية الدكتورة سماعًا لا توكيدًا.

ثارت ثائرة الرادين على الدكتورة -ولهم الحق في هذا لما فصلناه سابقًا- وطعن البعض في شخصها -وهو إثم لا يرضاه منصف- ابتدأ البعض بسنها، وشكك الآخرون في معرفتها بفلسفة المعرفة، وانتهى آخرون إلى التشكيك في كل شيء.

وهنا شيء من رد الحق لأصحابه، لا اتفاقًا مع منشور أستاذتنا، فظني أنها قد جانبها الصواب في اختيار التوقيت، واختيار الصورة. وهو خطأ لا يطعن في إنسان أن يقع فيه، إن كان لم يسمع عن العوضي إلا النذر اليسير، ولا يصبر على طول فيديوهاته التي تبين عوار منهجه. خطأ، لأنه -يا أستاذتنا الفاضلة- يحمل مرضى البول السكري من النوع الأول على أن يتركوا الإنسولين الذي يحفظ حيواتهم على سبيل المثال، وأشك أن دكتورتنا تتصور المسألة في هذا السياق.

ولكن، لا يغيب عن معرفة عارف، ولا إنصاف منصف، أن الكلمة بمعناها في نفسها، لا بمعناها في نفسه. والمحاكمات المعقودة للدكتورة منذ الأمس كلها احتاجت إلى الاشتباك مع مقولاتها ذاتها، لا مع سياق قول المقولات -الخاطئ- أي مع الأمور الثلاثة التي ذكرتها، للجزم بخطئها. وأعني هنا تحديدًا: دفاعها عن الطب البديل بأنواعه، وذكرها الأمثلة من المعمرين الذين لم يتناولوا الأدوية، وربطها المسألة برمتها بالإسلاموفوبيا وفوبيا التخلف.

أسس المغالطة ودفوع المهاجمين

وما سأشتبك معه تاليًا هو الجدل حول الخصوصية المعرفية Epistemological Singularity والتي ينبري بحماس بعض المختلفين معها لتلقينها إياها، وهي الشارحة لكارل بوبر. وهو ما يتطلب مبدئيًا نزع التسلح المعرفي بالتخصص، والاعتراف بالتحيز البنيوي تجاه العلم التجريبي القياسي الذي يرفع طوال الوقت الفائد الإكلينيكية الفورية، على حساب النظريات المعرفية الأوسع نطاقًا التي تحدد شروط إمكانية العلم نفسه. وهو أمر لا يحتاج المرء لأن يكون عوضيًا أو طيباتيًا حتى يرصده، ويرصد معه الميل -غير المدروس- إلى منح الأطباء -وكل التقنيين الذين يتعاملون مع الجنس البشري- أنفسهم أو منح الناس إياهم سلطة غير مبررة في تحديد ماهية العلم ذاته.

وللتعامل مع هذا الانحياز المبدئي، من الضروري نزع 4 آليات دفاعية تقليدية ينزع لها توجه الطب/المادة من انتقادات فيلسوفة مثل د. يمنى. وهي ما يلي فيما أرصده:

1. التبسيط الوظيفي Operational Reductionism: وهو التعامل الدائم مع أي نقاش “فلسفي” باعتباره محض تخمين عشوائي، لأنه لا يؤدي في نهاية اليوم إلى أي خطة علاجية ملموسة. والحق أن الخطط العلاجية المدروسة ليست من عمل الفيلسوف، ولا يسلبه عجزه عنها الحق في التفلسف.

2. مغالطة الاحتكار المهني Professional Exclusivity Fallacy: وهي مسألة شديدة الدقة حين النزوع، لأنها مهمة جدًا حين ندعو لإسكات أمثال العوضي وغيره، لكنها كإطلاق النار على القدمين حين الرد على أمثال د. يمنى، لاعتبارات تتعلق بعلاقة المعرفة والسلطة القديمة منذ فوكو نفسه. بالتأكيد حين يتعلق الأمر بالخطط العلاجية تعد المعرفة الطبية حصرية على من يفهمون معنى الخبرة الإكلينيكية، أما حينما يتعلق الأمر بالنقاش الأعلى فمما لا شك فيه أن الاحتكام إلى الاحتكار المهني لا يعدو كونه محض مغالطة.

3. الاستعمار المعرفي Epistemic Colonialism: وأنا أعرف أن الإفراط في استعمال هذه الكلمة قد صار مزعجًا، لكني أحيانًا التقطه في لحن القول من اعتبار أي نظام معرفي غير غربي أو محلي غير علمي من حيث المبدأ، وعدم إعطائه الفرصة ليدافع عن نفسه -والحديث هنا بالطبع ليس عن أباطيل العوضي.

4. أسطورية ثبات الحقيقة: وهو التجاهل الطبيعي لبديهية أن العلم يتطور ويتغير، وأن نقطة الإجماع الحالي ليست نقطة نهائية.

من وجهة نظر من يدافعون بشراسة عن الممارسة الطبي، فإن فلسفة العلم ليست مجرد لعبة نظرية في أروقة الجامعات، بقدر ما هي عملية تتعلق بالواقع البيولوجي الحقيقي. بمعنى آخر فإن فلسفة العلم حين يتفلسف تصطدم بواقع بيولوجي حيوي لا يراعي تنوعات ثقافية ولا وجهات نظر حضارية، قوانينه كقوانين الجاذبية التي لا تختلف في شرق أو غرب.

وبطبيعة الحال فإن الكتب الطبية تمثل نتاج قرون من الملاحظات والتجارب الدقيقة. وبالتأكيد فاستخدام د. يمنى الخولي قصة شخصية عن عمتها لشرح فكرة ما تتعلق باستقلالية الإنسان في اتخاذ القرارات الصحية، فمن حق الطبيب أن يأخذها كإهانة للإحصائات الدقيقة التي تشكل الطب الحديث. فمن وجهة نظر الطبيب، الفيلسوف محض جاهل لا يفهم شيئًا في العلم، ويحاول انتقاد شيء لا يستطيع فهمه. العلم الذي يتم التحقق من صحته من خلال قدرته على التنبؤ بالنتائج ومن ثم السيطرة عليها. وإذا لم يكن بإمكان الفلسفة المساعدة في إجراء عملية جراحية أو تحديد الجرعة المناسبة من الدواء، فهي ليست علمًا بل هي نقيض العلم تمامًا pseudo-science.

هل هذا حقيقي؟

الحق أن نقيضه هو الحقيقي. وأعنى هنا أن الشخص الذي يمارس المهنة هو الأقل وعيًا بأسس مهنته، وذلك لانشغاله بتطبيق الجوانب الفنية فقط. والحق أن فلسفة العلم هي اختصاص علماء الابستمولوجيا، وليس ممارس المهنة الفني. الفني يعمل ضمن إطار معين، بينما الفيلسوف هو من يحدد ذا الإطار. الجراح الذي يعمل دون فهم التاريخ المعرفي لمفهوم “الجسم كآلة” ليس سوى مجرد فني، شديد المهارة بالطبع ويستحق كل الثناء والإطراء الذي يحوزه، لكنه لن يستحيل فيلسوفًا.

الفني يخلط بين مفهوم الكفاءة الإكلينيكية Clinical Competence ومفهوم السلطة المعرفية Epistemological Authority. أو بالأحرى يهمل أن الأولى هي نتاج تطبيق الثانية. يعمد الأطباء إلى الكتب كما لو كانت كتب مقدسة لا يسوغ التشكيك في صحتها، وهو أمر يشبه ممارسة التقليد الأعمى في العصور الوسطى، وهي ممارسة تم التخلص منها في ثورات علمية متتالية واحدة تلو الأخرى. أما في عالم الابستمولوجيا فيدرك أن المنهج العلمي (البارادايم) هو في الحقيقة بنية فلسفية لا يمكن إثبات صحتها بالمنهج العلمي نفسه، دون الوقوع في حلقة مفرغة بالطبع.

عندما يسخر الطبيب من استخدام الفيلسوفة للحكايات الشخصية كمصدر للمعلومات، فإنه لا يدرك أن البيانات التي يستخدمها الباحث العلمي هي كذلك مجرد حكايات شخصية تم تجميعها في دراسة علمية وهو ما يتسبب في أزمة يعاني منها المجتمع البحثي قد يفيدك جوجل في التعرف إليها هي Replication Crisis.

إن دور الفيلسوف هنا هو التشكيك في هياكل السلطة والمصالح الصناعية والإرث الاستعماري، طالما لا يشفعه بدعوة واضحة إلى نظام الطيبات -أو أي نظام بديل لأنه ليس دور الفيلسوف أصلًا- ولا مانع هنا من استعمال الحكاية الشخصية، لأنها لا تدعو لنظام بديل، بقدر ما تثير الشك في انحيازات النظام الحالي، لا للدعوة إلى الثورة عليه أو مواجهته أو حتى رفض مضامينه، بقدر ما هي دعوة إلى عدم إغلاق التفكير عليه باعتباره كتابًا مقدسًا لا يأتيه الباطل.

رد حق العالمة ودفاعًا عن المعرفة المحلية

والحق أني هنا أجدني محتاجًا إلى شيء من رد حق أستاذتنا يمنى الخولي ومنجزها المعرفي الأهم، الذي أغرى منشورها البعض بنبذه ذاته أو لمزه. فكل ما سيلي هو تعريف مبسط بمنجز الخولي المعرفي لا أكثر.

تتناول د. يمنى في مؤلفاتها بعمق “مشكلة التمييز بين العلم واللا علم” أو ما يسمى بـ Demarcation Problem. وعلى عكس الوضعيين المنطقيين الذين سعوا إلى فعل ذلك من خلال منهج “التحقق” Verification. فد. يمنى -تبعًا لكارل بوبر- تركز على مفهوم “القابلية للدحض” Falsifiability وترى أن العلم لا يتم تعريفه بناءً على تراكم “الحقائق”، بل على الجهود المبذولة لدحض النظريات الحالية. كما أن أبحاثها حول التحول في مفهوم “المكان” Place إلى مفهوم “الفضاء” Space في أفكار ابن الهيثم مثلًا توضح أن الثورات العلمية تتمثل في تغييرات في الأطر المفاهيمية Conceptual FrameWorks، لا في اكتشاف حقائق جديدة.

النظرة السلبية عند نقاد د. يمنى تجاه إشارتها للقصص الشخصية Anecdotal تكشف على الحقيقة عن جهل عميق بالنقد الاجتماعي لمفهوم “العلم الموحد” Monolithic Scientism. ولقد أوضح فلاسفة وعلماء اجتماع عدة -بول فييرابند وبرونو لاتور وربما توماس كوهن ذاته- أن المعرفة المحلية Local Knowledge تعتبر أداة مهمة لكشف النقاط الضعيفة في العلم المؤسسي. بمراجعة كتاب فييراباند Against Method مثلًا -باعتباره الوحيد الذي يمكنني الجزم بأني قرأته بفهم مما سبق- يمكنك التعرف إلى أن العلم غالبًا ما يتقدم من خلال كسر قواعده الخاصة ودمج الأفكار والرؤى الشعبية في عملية البحث العلمي.

فض الاشتباك بين الفني والفيلسوف

يجب -طبعًا- تقديم حل للصراع المتخيل بين “الفائدة التي يقدمها الممارس الطبي” و”التحليل النقدي الذي يقوم به الفيلسوف”، والحل ببساطة هو الانحياز للفيلسوف -لا تنس أني طبيب- وليس هذا الانحياز مبتنى على أي تمييز إيجابي لاعقلاني بقدر ما هو يتعلق بـ”حدود البارادايم”. الطبيب هو أحد الأطراف المشاركة في النظام الطبي، أما الفيلسوف فهو من يقوم بتقييمه. سلطة الطبيب تنتهي عند باب عيادته، أما سلطة الفيلسوف فهي تمتد إلى المنطق الذي يسمح بوجود العيادة ذاتها.

ويرتكب الناقد خطأً تصنيفيًا Category Error حين يعامل أمثلة الفيلسوف كما لو كانت مزاعم علمية يمكن استخدامها في التجارب الإكلينيكية. عندما تتحدث د. يمنى عن عادات خالتها الصحية، فهي لا تقدم نصائح غذائية؛ بل توضح مفهوم الاستقلال المعرفي Epistemic Autonomy، أي حق الفرد في التحكم في صحته بنفسه، دون تدخل من الصناعة الدوائية. اعتبار ذلك “غير علمي” هو أمر غير منطقي، تمامًا كمن ينتقد قصيدة تتحدث عن القلب لأنها لا تصف الصمام الميترالي.

الطب -في جوهره- هو فن تطبيقي Techne وليس علمًا صلبًا Episteme. وعلى الرغم من أن الطب يستخدم المعرفة العلمية، إلا أن التعامل الإكلينكي مع المريض هو حدث فريد لا يمكن تكراره، ويتم في سياق اجتماعي معين. وهذه التفرقة هامة للغاية، لأنها تعني أن السلطة الطبية ليست حقيقة مطلقة، بل هي ممارسة “محلية” تخضع لذات التقلبات الاجتماعية التي تخضع لها أي ممارسة بشرية أخرى.

لا يفهم طبيب الباطنة -أو الأشعة- مبادئ الفيزياء المتعلق بجهاز الرنين المغناطيسي أفضل من عالم الفيزياء الحاصل على الدكتوراة. ففهم مبادئ أي مجال معين (في حالة الفيزيائي) تختلف عن تطبيق تلك المبادئ في الواقع العملي (في حالة الطبيب). وبالتالي ليس ممارس العلم بالضرورة هو أحسن من يفهمه. وقول قائل أن “الفلسفة لا قيمة لها بدون تجربة علمية” مردود عليه، ففكرة التجريبية ذاتها Validity of Experimentation لا تختبر صحتها تجريبيًا. بل هي مبدأ فلسفي بحت.

الإفراط من النقاد في الاستناد إلى “الكتب وآراء الخبراء” (التقليد) يتعارض تمامًا مع المبدأ العلمي العالمي “إن كنت مدعيًا فالدليل” Nullius in Verba أو بالانجليزية Take no one`s word for it. فهل نقاد د. الخولي يدافعون فقط عن “العلم” Science الذي هو عملية مستمرة من التغيير والتطور؟ أم يدافعون عن الأرثوذوكسية الطبية التي هي في الحقيقة آلية دفاعية فقط؟

شذرات في النقودات جديرة بالرد

لفتني استشهاد أحد النقاد بكتب الطب من لدن ابن سينا وجالينوس والرازي باعتبارها مستندة إلى ملاحظات سريرية، وهي على الحقيقة إلى الاستناد إلى الملاحظات الفلسفية والحدس الشعبي أقرب منها إلى الكتب الطبية اليوم. والحقيقة إن تاريخ الطب هو في الحقيقة عن مقابر متراصة فوق بعضها من الكتب الطبية التي نتخلى عنها في أوقات متلاحقة بسبب الثورات “الفلسفية” لا “العلموية” التالية.

لفتني كذلك إغراق الساخرين من الدكتورة في السخرية من استشهادها بخالتها أو ملكة بريطانيا، وهما بالنسبة لي قصتان لا يمثلان أي استدلال على نظام غذائي معين بقدر ما هما مؤشرات اجتماعية. هاتان الشخصيتان تمثلان الطبقات النخبوية والتقليدية، وهي طبقات تحافظ ببساطة على استقلاليتها الصحية خارج نطاق النظرة الطبية BioMedical Gaze. ونجاح هذه القصص -التي لن يعدم واحدنا أن يجدها في نطاق معارفه- يمثل في رأيي نقدًا معتبرًا لفكرة تطبيب المجتمعات Medicalization of Society، وهي فكرة تسعى إلى تفسير كل جوانب الحياة من منظور طبي بحت. ولا تجد إلا السخرية من الأنماط الاجتماعية التي لم تخضع -بعد- إلى هذا الإفراط في التطبيب -أي الإفراط في تفسير كل الممارسات الاجتماعية ممارسة طبية أو لا طبية.

وأخيرًا، أحب أن أذكر أني قد استسخفت وبشدة النبرات التي حملت يأسًا وأوصافًا غيبية لما نمر به مثل “فتن يصبح فيها الحليم حيرانًا” والإفراط في الإحباط كأن ما كتبته الدكتورة مغرقًا في الدروشة بلا تروٍ. ليس النقاش العقلاني رفاهية يختارها المرء حينما لا يكون منزعجًا بما فيه الكفاية، وخصوصًا حين يأتي النقد من أستاذة تحسن ما تقول -بغض النظر عن سفه من يتهم من لا يعجبه كلامهم في عقولهم-

عندي بالطبع المزيد لأقوله حول ما قاله أبو بكر الرازي عن العلاقة بين الفلسفة والعلوم، وعن الأنظمة الطبية الشعبية مثل الهوميوباثي والطب الصني القديم وعن المذهب النفعي في نقد الطبيب لفلسفة العلم إن كانت لا تنفع الممارسة وعن الحدود المتداخلة التي يجب أن ينتهي عندها الطب Medicine ويبدأ عندها علم اجتماع الصحة Sociology of Health وهي المساحة التي يحتاج الأطباء أن يتعلموا الصمت قليلًا -وهو أمر شبه مستحيل- وعن تأثير Dunning-Kruger الذي يستند له البعض وهو بهم أليق وعن علاقة رهاب الإسلام “الإسلاموفوبيا” بالاستعمار المعرفي بالممارسات الطبية المتأخرة والذي يسارعون للسخرية منه بلا تروٍ وعن النيوليبرالية في مجال الصحة وعن التوقف عن البضان حين يتحدث أحدهم عن فلسفة التجربة الحياتية الخاصة به Lived Experience والتي يعترف بها القانونيون Lived Law والمؤرخون Lived History وحتى المعماريون Lived Architecture، لكن الأطباء لا زالوا يشعرون بالتهديد من كل ما يمس قدس أقداسهم حتى حين تحكي جدة رؤوم عن قصة سمعتها من خالتها في منشور على الفيسبوك.

خاتمة

يضع كارل بوبر مشكلة التمييز بين العلم واللا علم Demarcation Problem في مواجهة النزعة الدوغمائية لدى النقاد. الطب علم حقيقي، ومعنى كونه حقيقي هو بالضبط كونه قابلًا للتكذيب، ومن المخجل أن يكون رد الفعل بهذه الهشاشة، التي وكأنها للدفاع عن علم زائف.

يجب بالطبع إعادة تفسير تعليقات أستاذتنا الدكتورة يمنى الخولي، بنزع اتصالها بضياء العوضي ونظامه -وهو عبء يقع على أستاذتنا الكريمة أولًا- ثم بوضعه في إطاره الصحيح الذي يتفق مع إسهامها المعرفي دون إساءة أدب له. النقد العميق للهيمنة العلمية وتفكيك الهياكل السلطوية التي تحدد طريقة فهمنا للواقع. لن يقوم نقد د. يمنى بإجراء العمليات الجراحية محل الأطباء -يابو العريف- لكنه يتناول مفهوم سيادة الطبيب Practitioner-Supremacy الذي توقف مذ أيام كان كلام الطبيب هو القانون.

معرفتنا الحديثة هي معرفة تكاملية Integrative Epistemology، ندرك أن تجارب المريض الشخصية والتحليلات الفلسفية للفيلسوف أصبح لها أهمية ليست بالضئيلة في تحديد “الحقيقة”، تمامًا كالإجراءات الطبية التي يعرفها الطبيب. المفارقة هنا فقه أن النقاد يستخدمون قصص الفشل الطبي -يستشهدون بالقصة العجيبة التي يحكيها م. أمجد سمير- للسخرية من قصص النجاح الطبي. وهو مؤشر خطير على أنهم يهتمون بالهيمنة الخطابية لا صحة المرضى. في الوقت الذي تهتم فيه د. يمنى الخولي بفكرة الحرية، أي الحرية في التفكير النقدي تجاه الأنظمة التي تدعي أنها تنقذ حياتنا -كطبيب يمكنني أن أؤكد لك أن هذا الزعم صحيح لكني لن أسوق هذا التوكيد في صورة سخرية منك-